Il Buddha ha detto: chi ascolta anche una sola frase o una sola strofa del Sutra del Loto può diventare un Buddha e ne riceve la profezia: certamente diventerai un Buddha. Perché in fondo lo sei già: alla fine tutti lo diventeranno; un giorno tutti si risveglieranno, tutti aneleranno al risveglio.
(Maestro, mia madre segue un’altra religione, e a loro non piace che io studi il buddhismo: lei pensa che sia meglio credere nel cristianesimo. Così c’è un po’ di conflitto tra la «pietà filiale» e il vero ritorno a se stessi.)
Pensi che andare contro la sua volontà significhi mancare di pietà filiale? Ma la tua saggezza è questa: chi sta enunciando la suprema verità dell’universo?
Anche il cristianesimo è buono, ma sul piano della suprema verità credo che il buddhismo e il suo insegnamento siano più completi. Perciò se ottieni la saggezza del Buddha, possiamo liberarci dal samsara di vita in vita. Così potrai salvare tua madre.
Se tua madre non ha raggiunto la suprema saggezza e tu sì, allora liberandola dal samsara di vita in vita compi una grande pietà filiale: è la grande pietà filiale del buddhismo.
Per questo nel buddhismo esiste l’abbandono della vita mondana, mentre il confucianesimo dice che il corpo ricevuto dai genitori, capelli e pelle, non deve subire danni… Il buddhismo pratica la grande pietà filiale da un’altra prospettiva: dice che tutti gli anziani del mondo sono i miei genitori. Perché di vita in vita — il buddhismo parla appunto di rinascita — hai avuto molti genitori, non solo in questa vita. Se ti identifichi con questa sola vita, allora ti identifichi con quel tale o tal altro: come potresti essere il Tathāgata?
Così i tuoi genitori di vita in vita aspettano che tu li liberi dal samsara: la tua pietà filiale è smisurata e senza limiti. Se vuoi adempiere alla pietà filiale, salvare tutti gli esseri è la vera pietà filiale.
(E la saggezza del momento è: nella sua situazione attuale, la mamma non capisce bene questa cosa.)
Allora sii abile, non importa: non hai bisogno che lei cambi. Dille che stai studiando le religioni, e basta, no? Dille: «Sto studiando il cristianesimo e anche il buddhismo. Voglio vedere cosa dicono i rispettivi fondatori, non so ancora cosa dicano». Non hai bisogno di dire che credi nel Buddha: di’ che stai facendo ricerca, che sei una persona che studia, che stai esplorando le religioni.
(A volte vado in chiesa anche con lei.)
Va bene, credo anch’io che il cristianesimo sia buono. Perché al suo interno ci sono sette che sono esclusive, ma Gesù, Cristo, Dio non sono esclusivi: sono solo le sette a esserlo.
Conosci questa verità, quindi a volte, per far felice tua madre, parlane con delicatezza, senza ostinarti troppo. Dì semplicemente: Gesù è buono, il Signore è buono, ci protegga, protegga i miei studi perché procedano più in fretta.
(Che strano: ho detto a mia madre che ho seguito una lezione su Gesù e che molte teorie sono uguali a quelle… è tutto amore, e così via. Ma sono forse fratelli?…)
Ma l’amore di Gesù ha un io, l’amore del buddhismo è senza io. Per questo l’amore di Gesù contiene la sofferenza, e per questo Gesù è stato crocifisso: perché c’è un io che sopporta la sofferenza. Perciò egli aveva la nozione dell’essere senziente e la nozione dell’io.
Così diceva: «Io sono Gesù», «assumo tutte le colpe degli esseri, le porto tutte sulle mie spalle», perciò «sono stato crocifisso». Era quindi attaccato alla nozione dell’essere senziente e alla nozione dell’io: il suo è un amore che ha un io.
Ma il buddhismo parte già dal non-io: il suo amore è essenzialmente diverso. Perciò l’amore del buddhismo alla fine si eleva fino a diventare saggezza e compassione, mentre l’amore di Gesù ha manifestato la sofferenza in questo mondo.
Ma l’amore di Gesù è grande in questo mondo. È sacrificio, un vero sacrificio. Allo stesso modo, quando i Buddha e i bodhisattva salvano tutti gli esseri, all’inizio è anch’esso un sacrificio. Perché all’inizio, quando non si può rimanere attaccati alle forme e non si può dare troppo peso alle proprie sensazioni, è anche questo un sacrificio. Ma quando a poco a poco si realizza lo stato del non-io, quel sacrificio diventa merito: diventa il merito del conseguimento della Via!
(Maestro, il mio attuale maestro ci insegna così: dopo aver recitato i sutra osserviamo la concentrazione; seduti in meditazione, nella concentrazione meditativa, scandiamo con la mente tutto il corpo.)
Scandire tutto il corpo: introspezione.
(L’introspezione, durante la meditazione seduta, consiste nel portare l’attenzione al cuoio capelluto, ai capelli, e poi giù, parte per parte, per tutto il corpo. È questa l’osservazione della concentrazione?)
A quale stato dovrebbe condurti? Alla percezione dell’interno? Non l’ha spiegato. O a calmarsi, ad avere meno pensieri dispersi, a concentrarsi, ad allenare la capacità di concentrazione?
(Stabilità, capacità di concentrazione, e anche percepire con maggiore acutezza ogni singola parte del corpo. Perché il maestro non ha parlato molto di queste cose.)
Capisco. Molte pratiche di introspezione allenano questo: in realtà, quando pratichiamo l’introspezione, si tratta di osservare, osservare. Di solito la nostra coscienza è rivolta all’esterno; allora torniamo indietro, e tornando dimoriamo sui chakra del corpo, trattenendo la mente lì, oppure ci fissiamo su un punto. Ma così è facile, a volte, assopirsi o distrarsi. Spostare l’attenzione in questo modo è meglio.
Ma sono solo strumenti, non lo scopo finale. Attraverso questo spostamento, spostando e spostando ancora, piano piano ti concentri. Quando sei concentrato, quando ti sei calmato — in realtà, quando la tua coscienza e i tuoi pensieri non discriminano più — il tuo spostamento non esiste più: come potresti spostarlo?
È perché hai un pensiero che lo sposti: muovi il pensiero dall’alto verso il basso, ancora e ancora… Piano, piano, entri in uno stato vicino alla quiete, oppure allo stato di concentrazione.
Se si tratta di pratica meditativa, se si vuole diventare Buddha, questo è un metodo transitorio. Se invece si vuole soltanto percepire con maggiore acutezza lo stato del corpo, allora è un’altra via, che ha poco a che fare con il diventare Buddha. Dipende da cosa si vuole fare all’inizio.
(Ha detto di calmarsi e di contemplare quel loto…)
Tutte le vie di pratica sono strumenti. È come uno scrigno pieno di tesori: pinze, cacciaviti, asce, martelli… Quello potrebbe essere solo un cacciavite, o qualcosa del genere.
La cosa più importante è: cosa vuoi fare? Cosa intendi fare con questo strumento? Con questo strumento vuoi spezzare l’attaccamento, coltivare la concentrazione meditativa o allenare la capacità di concentrazione? O vuoi ottenere poteri sovrannaturali e vedere dentro cuore, fegato, milza, polmoni e reni?
Tutto è strumento. La cosa più importante è: qual è il tuo scopo? Quale scopo vuoi raggiungere usando questo strumento? È questo che conta, e devi averlo chiaro. Cosa vuoi fare?
(Prima di tutto, mi sembra che i pensieri siano diminuiti…)
Anche quello è un pensiero: solo che si è trasformato in questo pensiero. Ciò che consideravi «pensieri caotici» è diventato questo «pensiero più ordinato».
(Che tipo di stato è il loro?)
Dovresti chiederlo a lui. Di solito non oso valutare i loro stati. Sono tutti stati di illuminazione: ai miei occhi lo sono tutti. Finché persistono nella pratica, ai miei occhi sta per nascere un altro Buddha. È quello stato.
(Io sono come chi frequenta l’asilo e non ha ancora preso il diploma.)
No, no: sei nella classe dei grandi, nel corso prescolare… Va benissimo, va benissimo. È solo che non hai familiarità con i concetti, non li conosci affatto. Questa mancanza di familiarità non riguarda la pratica e la realizzazione: quella prima o poi arriverà. Non significa davvero nulla.
Il problema è: nella pratica e nella realizzazione, riesci a lasciar andare i tuoi attaccamenti? Spezzare al più presto il tuo attaccamento: è questo il punto.
Perciò alcune persone, appena acquisiscono familiarità con i concetti del buddhismo, in un istante lasciano andare molte cose. Hanno già riflettuto molto in precedenza: anche senza aver studiato il buddhismo, hanno attraversato molte esperienze, una vita ricca; così non restano più aggrappate, non si attaccano più a molte cose, e subito si mettono sulla retta Via.
Alcune persone sono molto attaccate e molto concentrate su di sé. In realtà la cosa più difficile da spezzare è il sé, l’attaccamento all’io: è la più difficile. Puoi non curarti di nessun altro, ma non riesci a lasciar andare te stesso, non riesci a lasciar andare l’egoismo. Persino nel diventare Buddha pensi «io ce l’ho fatta, io voglio diventare Buddha»: non dici «lui diventerà Buddha». Il bodhisattva vuole che siano prima gli altri a diventare Buddha. «Io voglio diventare Buddha»: tutto questo è il sé, è attaccamento.
Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.