(Desde el día 21 el campo es bastante particular y uno se siente muy cansado… Es como si hubiera un campo dentro: ¿acaso responde a una onda vibratoria? ¿El campo de 2012 sigue ahí y sigue surtiendo efecto? Después de que pase, ¿qué nuevos ajustes habrá en nuestro próximo método de práctica? Creo que mucha gente querría saber algo sobre ese campo de 2012.)
En realidad, las vibraciones de las ondas cósmicas o los cambios de campo no los percibimos con mucha claridad. Somos muy torpes para sentirlos; a veces, incluso menos que algunos animales pequeños. ¿Por qué tan torpes? Porque tenemos demasiados pensamientos dispersos y nos falta concentración; por eso hay cosas que no sentimos: la mente no está ahí.
Solo cuando la mente está en un solo lugar eres sensible y las cosas se manifiestan. Puede deberse a los muchos pensamientos dispersos, o a que el grado de realización no es suficiente, y a otras cosas por el estilo; pero eso no significa que no nos afecten.
La práctica es algo ciertamente muy largo — me refiero a lograr el fruto —, pero la visión es muy importante. Creo que siempre, tanto el año pasado como este año como en el futuro, la visión debe ir asentándose gradualmente; es decir, en cuanto al entendimiento y la visión, al entendimiento y la visión.
Porque la conciencia es una forma de conocer; la conciencia es no-yo; es solo un grado de cognición, y es la plenitud de la sabiduría. Pues tu conciencia es un modo de juzgar cómo están las cosas: conocer que estás disperso, conocer que te has aquietado, conocer la vacuidad, conocer la existencia, conocer la forma: es solo un grado de cognición.
Esa cognición — poco a poco irás perfeccionando ese grado de cognición, es decir, cómo consideras las cosas. En realidad, hasta el final, lograr el fruto consiste justamente en ir perfeccionando sin cesar, sin cesar, tu cognición.
Al principio esa cognición contiene visiones erróneas, contiene ilusiones, o está limitada. Cuando al final ese grado de cognición alcanza la plenitud, alcanzas la plenitud en el nivel del fruto. Así que siempre es la visión lo más importante: sin cesar, sin cesar, en la naturaleza de la mente, esta cognición va elevándose sin cesar, sin cesar.
Toda la meditación sentada, la quietud sentada, las resonancias, la transformación de los canales de energía y la apertura de los chakras tienen como fin la plenitud de esa cognición. La plenitud de ese grado de cognición es el despertar, es el despertar total.
Por eso, hasta el final, se trata de cómo perfeccionar esta cognición nuestra, de cómo hacer que uno mismo conozca las cosas de forma más plena. Sea como sea, mucho sigue siendo la quietud sentada: hay que continuar con ella y tomarla como comer o cepillarse los dientes, no como si de verdad hubiera que «tomar asiento».
Es algo muy natural: cuando estoy cansado, fatigado, afligido, o cuando estoy muy disperso, o cuando me siento muy vacío, pues me siento en el cojín.
Se convierte en un apoyo para entrenar la mente, no en un apoyo para alcanzar el estado de Buda: «quiero entrenar la mente, quiero que esta mente empiece a aquietarse, a serenarse, y luego entrar en tal o cual estado». Y ese estado permite ver con más claridad la aflicción por la que me aferro y a la que estoy apegado.
En realidad, desde la enseñanza más elevada — siempre te lo he dicho —, en lo más alto: ya eres Buda desde el principio, ya eres así desde siempre, ya lo eres desde siempre. Entonces, si mantienes una conciencia, esa conciencia ya trasciende; de hecho ya es la más alta calma y visión (śamatha–vipaśyanā): es decir, no conoces que estás disperso ni que estás en calma; permaneces asentado en esa conciencia.
Claro que, si no puedes sostener esa conciencia, entonces te detienes: también vale hacerlo mediante la calma. Mediante la calma, apaciguas la mente ilusoria y los pensamientos dispersos. ¿Qué es esto? Si con la calma ya no estás disperso, entras en otra apariencia — la de no estar disperso — y vuelves a aferrarte a otra apariencia. Eso requiere más tiempo; practicar la calma y la visión durante más tiempo también es un buen método. El Sutra de la Iluminación Perfecta lo expone, siempre expone la calma y la visión; también es un buen método.
Pero yo prefiero partir de la conciencia y no moverse, practicar desde la conciencia: es más rápido. Porque cuando hablo de la conciencia, nadie la advierte; así que al final no queda más que la calma. Entonces dicen: «Maestro, sigo disperso»; por más que se hable no sirve, ¡pues a la calma! Al fin y al cabo, todos son métodos del Dharma; da igual por dónde se vaya.
Porque a veces veo cómo practicáis: unos con mucho esfuerzo, otros muy diligentes, otros a vida o muerte, solo para alcanzar algo. Algunos practican muy convencidos de que están en el camino, muy creídos de sí mismos: «¡ah, ya he practicado bastante, ha sido muy duro!», o «estoy practicando», o lo que sea.
Todo eso sigue siendo andar a vueltas. Es decir, 2012 ya pasó; el año pasado estuvimos en el tránsito del cosmos, como una alternancia entre la noche y el día, y sobre ese tiempo hay algunas explicaciones. Así, en el campo cósmico, es como la alternancia entre la noche y el día: cruzamos esa alternancia. Para mí, el campo cósmico, en el momento de la alternancia, produce la mayor conmoción en la energía del cuerpo humano, porque el ser humano es un pequeño universo.
Desde el año pasado habéis practicado durante todo el año; hay algo distinto en ello, ¿sabéis? Eso acumulado, ese campo, esa conmoción. La oscuridad ha pasado; cuando llega el día — no es que la noche fuera mala —, pero no conocéis la negrura de la noche.
¡No sabéis lo duro que fue vuestra práctica en 2012! No conocéis esa lucha, ese impulso interior: quizá ya no volváis a sentirlos, en cada campo distinto. Y antes de 2012, sí podíais sentir esas cosas: esa opresión, ese sufrimiento; quizá no vuelvan nunca.
Y esa lucha y ese sufrimiento muy hondos de la vida os ayudan mucho a alcanzar el despertar, ¿sabéis? Esa conmoción — la conmoción de los cambios violentos del campo cósmico —, vosotros habéis ido por delante.
Lo sabréis más adelante, porque el crecimiento de la naturaleza de la mente no lo percibe uno mismo. Vuestro progreso no se percibe; lo que sentimos es que el interior… a veces hay ondas o resonancias, o mejora la estabilidad meditativa, o el corazón empieza a ensancharse; pero mientras no hayamos logrado el fruto, no nos notamos crecer de forma muy evidente.
En realidad, basta con que — basta con que tengas la mente en el camino, con que te sientes ahí: este año avanzarás mucho, solo que no lo percibes. En el fondo, eso es crecer.
Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.