证果其实是认知的圆满

标题:证果其实是认知的圆满
编号:10001
日期:20130105
视频链接:https://m.ningway.com/video?no=10001

(21号开始,场比较特别,感觉特别累……相当于有一种场在里头,是不是一种振动波相应?2012这个场是不是还有,作用还有?这个过去以后,我们下一步修法有什么新的调整?我想很多人对2012这个场,很想知道一些。)

其实宇宙波的振动啊,或者场的变化呢,其实我们感应得并不是很明显。我们是很迟钝的,有时候甚至不如一些小动物的感应。为什么迟钝?是我们杂念太多,不够专注,所以有些东西感觉不到,因为心不在那。

心在一个地方,你才很敏感,才会反应出来。就说杂念多,或者证量不够,等等都有,但不代表它们不影响我们。

修行是一个,确实是一个很长久的事,就说证果啊,但是见地很重要。我觉得始终不管是去年,还是今年,还是未来,始终见地上要逐渐地到位,就说知见上,知见上。

因为觉就是一个认知,觉是无我的,就是一个认知度,就是一个智慧的圆满。因为你那个觉就是一个认为怎么样,认知你散乱、认知你静下来、认知空、认知有、认知色,就是一个认知度。

这个认知,慢慢你会圆满这个认知度,就是你认为怎么样,其实到始终这个证果,果就是不断地,不断地去圆满你这个认知。

你开始这个认知是有邪见的,是有错觉的,或者是局限性的。最后当这个认知度达到圆满的时候,你就果位上圆满了。就始终是见地上非常重要,不断地,不断地在心性上,这个认知不断地,不断地在提升。

那所有的打坐、静坐、感应,气脉的转化,脉轮的开启,都是为了这个认知的圆满。那个认知度的圆满就是开悟,就是彻悟。

所以始终到最后,我们,就是怎么样完善我们这个认知,怎么样让自己更圆满地去认知一些东西。不管怎么,其实很多还是静坐,静坐要继续,要当成一个就像吃饭刷牙,不要当成一个真的说我要上座了。

就是很自然的一个,我累了的时候、疲劳的时候、烦恼的时候,或者是我很散乱的时候,或者是我很空虚的时候,或者我就坐在座垫上。

它成了你一个调心的依止,而不是一个成佛的依止,是我要调心了,我要让这个心开始静下来,宁静下来,然后进入或者某种状态。然后这种状态,对我黏着的执着的烦恼的这件事,看得更清楚。

其实从最高的教义上,我一直给你说,就是最高,你本来已经是佛了,本来如是啊,本来已经是了。那么你保持一个觉,那个觉就已经超越了,其实已经是最高的止观,就是说,你不认知你是散乱的,或者是静的,你安住在这个觉上。

当然说你这个觉保任不了,那就说,我停下来,通过止也可以。通过,然后止,然后通过止息妄心杂念。这个是什么?你从止,如果是你不散乱了,你是又进入另一个没有散乱的相,你又着了另一个相。这个时间要长一点,从止观修时间长一点,也是一个好的方法。《圆觉经》里面介绍,一直介绍止观,也是一个好的方法。

但是我希望从觉而不动,从觉开始修,快一点。因为我讲觉的时候,大家不觉,所以最后只能再止了。然后说,老师,我还是散乱,讲来讲去不行,那么就止吧!反正都是法门了,怎么走也行。

因为有时候我看你们修得,也有的很辛苦,有的很精进,有的拼了命,就是要达到一个什么。有的修得很认为自己在修行,很认为自己,啊~我已经修得很怎么样了,很辛苦了,或者是我在修,或者是什么。

所有的一切都还在折腾。就是说,2012过去,去年是在宇宙的交接上,它好像是一种黑夜跟白天的交替,这个时间是有一些说法的。所以就是在宇宙场上,就像一个黑夜和白天的交替,就说我们去跨过这个交替,对我就是说,宇宙场会在交替的时候,对人体内能量的那种触动啊是最大的,因为我们人就是个小宇宙。

你们从去年开始全年修行,是有不一样的东西的,你知道吧。那种累积的东西,那种场,那种触动。黑暗过去了,当白天来临的时候,并不是黑天不好,但是你不知道黑夜的黑啊。

你不知道你2012年修行多辛苦啊!你不知道那种挣扎,那种内心的冲动,你可能未来感受不到了,每不同的场,而在2012以前是你能感受到那些,那些压抑,那些痛苦,可能永远不会来了。

而那种生命里边很深的挣扎跟痛苦,对你成道很有帮助,知道吧。那种触动,因为宇宙场在激烈变化那种触动,你们走在了前边。

以后会知道的,因为心性上的成长,我们自己是察觉不到的。你的进步是察觉不到的,我们感觉到就是内心在,有时波或者有感应、或者定力好了,或者心量开始大了,但是在我们没有证果以前,我们还是,不是很明显觉得自己在成长。

其实我们只要,你只要心在道上,只要坐在那,这一年会进步很大的,只是自己察觉不到,其实就是一个成长。

《证果其实是认知的圆满》#10001@2013-01-05

注:文字内容根据杨宁老师开示视频整理,如有与视频不符的地方,以视频为准。点击观看视频。

Attaining Fruition Is Really the Fulfillment of Cognition

(Starting from the 21st, the field feels special, and I feel quite tired… Is this a resonance with a vibrational wave? Does the 2012 field still exist and affect us? What adjustments should we make in our next stage of practice?)

I. Changes in the Field and Human Sensitivity

Actually, we do not perceive the vibrations of cosmic waves or changes in the field very clearly. We are quite insensitive; sometimes we are even less sensitive than small animals. Why are we so insensitive? Because we have too many stray thoughts and lack concentration, so we cannot feel certain things—our minds are not there.

Only when your mind is settled in one place can you be sensitive and responsive. You may have many stray thoughts or insufficient attainment, and so on, but that does not mean these things do not affect us.

II. Perspective and Cognition

Cultivation is indeed a long-term undertaking. When it comes to attaining Fruition, perspective is very important. I believe that, whether last year, this year, or in the future, your perspective must gradually come into place—in the way you see and understand things.

Because awareness is a form of Cognition, awareness is no-self—it is a degree of Cognition—the perfection of wisdom. Because your awareness is itself Cognition: Cognition of your own distraction, Cognition of becoming still, Cognition of Emptiness, Cognition of existence, Cognition of Form—this is a degree of Cognition.

This Cognition—you will gradually bring this degree of Cognition to fulfillment. As for what you think it is, when it comes to attaining Fruition, Fruition is the continual fulfillment of your Cognition, again and again.

At first, this Cognition carries false views, delusions, or limitations. In the end, when this degree of Cognition reaches fulfillment, your Fruition becomes complete. So perspective is always extremely important—within the very nature of the mind, this Cognition must continuously evolve and deepen, over and over.

All sitting meditation, quiet sitting, spiritual resonance, the transformation of the energy channels, and the opening of the chakras are for the fulfillment of this Cognition. The fulfillment of that degree of Cognition is awakening, complete enlightenment.

III. Sitting Meditation and Tuning the Mind

So in the end, we must keep refining our Cognition, so that we can understand things more fully. Whatever the case, much of it still comes down to sitting meditation; sitting meditation must continue. Treat it like eating and brushing your teeth. Do not treat it as, “I’m going to sit in meditation now.”

Sitting meditation should be utterly natural. When I’m tired, when I’m worn out, when I’m troubled, scattered, or just feeling empty—I simply sit down on the cushion.

It becomes a support for tuning your mind, not a support for realizing Buddhahood. The intention is simply: “I want to tune my mind, let it settle and grow calm, and then enter some state or other.” And in that state, I can see more clearly the affliction or attachment I’m clinging to.

From the highest teaching, I have always been telling you: this is the highest—you are already a Buddha, you have always been so, this is how it is, you already are. If you maintain awareness, that awareness has already gone beyond; in fact, it is already the highest calm-abiding and insight (śamatha–vipaśyanā). In other words, you do not cognize yourself as scattered or still; you abide in this awareness.

Of course, if you cannot maintain that awareness, then stop and use calming; you can use calming to still wandering thoughts and stray thoughts. What does this mean? Through calming, if you are no longer scattered, you have entered another appearance—the appearance of being free of distraction—and become attached to another appearance. This practice needs to continue for longer; spending more time practicing calm-abiding and insight is also a good method. The Sutra of Perfect Enlightenment introduces calm-abiding and insight throughout; that too is a good method.

But I hope you can begin with awareness, aware yet unmoving, and practice from awareness—more quickly. Because when I speak about awareness, everyone is unaware, so in the end we can only practice calming again. Then everyone says: “Teacher, I’m still scattered; talking about it over and over isn’t working, so let’s use calming!” In any case, they are all Dharma doors; any path will do.

IV. Striving in Cultivation and the Alternation of the Field

Because sometimes when I watch you cultivate, some of you work very hard, some are very diligent, and some stake everything on reaching something or other. Some practice a lot, thinking they are cultivating, thinking to themselves: “Ah, I have practiced so much, it has been so hard,” or, “I am practicing,” or whatever.

Everything is still caught up in struggle. In other words, 2012 passed, and last year we were at a cosmic transition, like the alternation of night and day; there are various accounts of this period. So, in the cosmic field, it was like the alternation of night and day. As we crossed this transition, I believe the cosmic field had its greatest effect on the energy within the human body, because human beings are microcosms.

Since last year, you have cultivated throughout the entire year; there is something different about that, you know. That accumulation, that field, that stirring. The darkness has passed, and when daylight arrives, it is not that daylight is bad—but you do not know how dark the night was.

You don’t know how hard your cultivation was in 2012! You don’t know that struggle, that inner impulse. In the future, you may no longer feel each different field. And before 2012, you could feel that oppression, that pain; they may never return.

And that deep struggle and pain in life are very helpful to your attaining enlightenment, you know. That stirring is because the cosmic field is changing intensely; you were at the forefront.

V. Growth That Is Hard to Notice

You will know later, because growth in the nature of mind is something we ourselves cannot notice. You cannot notice your own progress; what we do feel is that something sometimes stirs within, or there are subtle perceptions, or our meditative stability has grown stronger, or our capacity of mind has begun to expand. But before we attain Fruition, we still will not clearly feel that we are growing.

In fact, as long as your mind is on the Way, as long as you sit there, you will make great progress over the course of this year; you just will not notice it yourself. In fact, this is growth.

Note: This text was prepared from a teaching video by Yang Ning. If it differs from the video, the video takes precedence. Watch the video.

发表评论

Lograr el fruto es, en realidad, la perfección de la cognición.

(Desde el día 21 el campo es bastante particular y uno se siente muy cansado… Es como si hubiera un campo dentro: ¿acaso responde a una onda vibratoria? ¿El campo de 2012 sigue ahí y sigue surtiendo efecto? Después de que pase, ¿qué nuevos ajustes habrá en nuestro próximo método de práctica? Creo que mucha gente querría saber algo sobre ese campo de 2012.)

En realidad, las vibraciones de las ondas cósmicas o los cambios de campo no los percibimos con mucha claridad. Somos muy torpes para sentirlos; a veces, incluso menos que algunos animales pequeños. ¿Por qué tan torpes? Porque tenemos demasiados pensamientos dispersos y nos falta concentración; por eso hay cosas que no sentimos: la mente no está ahí.

Solo cuando la mente está en un solo lugar eres sensible y las cosas se manifiestan. Puede deberse a los muchos pensamientos dispersos, o a que el grado de realización no es suficiente, y a otras cosas por el estilo; pero eso no significa que no nos afecten.

La práctica es algo ciertamente muy largo — me refiero a lograr el fruto —, pero la visión es muy importante. Creo que siempre, tanto el año pasado como este año como en el futuro, la visión debe ir asentándose gradualmente; es decir, en cuanto al entendimiento y la visión, al entendimiento y la visión.

Porque la conciencia es una forma de conocer; la conciencia es no-yo; es solo un grado de cognición, y es la plenitud de la sabiduría. Pues tu conciencia es un modo de juzgar cómo están las cosas: conocer que estás disperso, conocer que te has aquietado, conocer la vacuidad, conocer la existencia, conocer la forma: es solo un grado de cognición.

Esa cognición — poco a poco irás perfeccionando ese grado de cognición, es decir, cómo consideras las cosas. En realidad, hasta el final, lograr el fruto consiste justamente en ir perfeccionando sin cesar, sin cesar, tu cognición.

Al principio esa cognición contiene visiones erróneas, contiene ilusiones, o está limitada. Cuando al final ese grado de cognición alcanza la plenitud, alcanzas la plenitud en el nivel del fruto. Así que siempre es la visión lo más importante: sin cesar, sin cesar, en la naturaleza de la mente, esta cognición va elevándose sin cesar, sin cesar.

Toda la meditación sentada, la quietud sentada, las resonancias, la transformación de los canales de energía y la apertura de los chakras tienen como fin la plenitud de esa cognición. La plenitud de ese grado de cognición es el despertar, es el despertar total.

Por eso, hasta el final, se trata de cómo perfeccionar esta cognición nuestra, de cómo hacer que uno mismo conozca las cosas de forma más plena. Sea como sea, mucho sigue siendo la quietud sentada: hay que continuar con ella y tomarla como comer o cepillarse los dientes, no como si de verdad hubiera que «tomar asiento».

Es algo muy natural: cuando estoy cansado, fatigado, afligido, o cuando estoy muy disperso, o cuando me siento muy vacío, pues me siento en el cojín.

Se convierte en un apoyo para entrenar la mente, no en un apoyo para alcanzar el estado de Buda: «quiero entrenar la mente, quiero que esta mente empiece a aquietarse, a serenarse, y luego entrar en tal o cual estado». Y ese estado permite ver con más claridad la aflicción por la que me aferro y a la que estoy apegado.

En realidad, desde la enseñanza más elevada — siempre te lo he dicho —, en lo más alto: ya eres Buda desde el principio, ya eres así desde siempre, ya lo eres desde siempre. Entonces, si mantienes una conciencia, esa conciencia ya trasciende; de hecho ya es la más alta calma y visión (śamatha–vipaśyanā): es decir, no conoces que estás disperso ni que estás en calma; permaneces asentado en esa conciencia.

Claro que, si no puedes sostener esa conciencia, entonces te detienes: también vale hacerlo mediante la calma. Mediante la calma, apaciguas la mente ilusoria y los pensamientos dispersos. ¿Qué es esto? Si con la calma ya no estás disperso, entras en otra apariencia — la de no estar disperso — y vuelves a aferrarte a otra apariencia. Eso requiere más tiempo; practicar la calma y la visión durante más tiempo también es un buen método. El Sutra de la Iluminación Perfecta lo expone, siempre expone la calma y la visión; también es un buen método.

Pero yo prefiero partir de la conciencia y no moverse, practicar desde la conciencia: es más rápido. Porque cuando hablo de la conciencia, nadie la advierte; así que al final no queda más que la calma. Entonces dicen: «Maestro, sigo disperso»; por más que se hable no sirve, ¡pues a la calma! Al fin y al cabo, todos son métodos del Dharma; da igual por dónde se vaya.

Porque a veces veo cómo practicáis: unos con mucho esfuerzo, otros muy diligentes, otros a vida o muerte, solo para alcanzar algo. Algunos practican muy convencidos de que están en el camino, muy creídos de sí mismos: «¡ah, ya he practicado bastante, ha sido muy duro!», o «estoy practicando», o lo que sea.

Todo eso sigue siendo andar a vueltas. Es decir, 2012 ya pasó; el año pasado estuvimos en el tránsito del cosmos, como una alternancia entre la noche y el día, y sobre ese tiempo hay algunas explicaciones. Así, en el campo cósmico, es como la alternancia entre la noche y el día: cruzamos esa alternancia. Para mí, el campo cósmico, en el momento de la alternancia, produce la mayor conmoción en la energía del cuerpo humano, porque el ser humano es un pequeño universo.

Desde el año pasado habéis practicado durante todo el año; hay algo distinto en ello, ¿sabéis? Eso acumulado, ese campo, esa conmoción. La oscuridad ha pasado; cuando llega el día — no es que la noche fuera mala —, pero no conocéis la negrura de la noche.

¡No sabéis lo duro que fue vuestra práctica en 2012! No conocéis esa lucha, ese impulso interior: quizá ya no volváis a sentirlos, en cada campo distinto. Y antes de 2012, sí podíais sentir esas cosas: esa opresión, ese sufrimiento; quizá no vuelvan nunca.

Y esa lucha y ese sufrimiento muy hondos de la vida os ayudan mucho a alcanzar el despertar, ¿sabéis? Esa conmoción — la conmoción de los cambios violentos del campo cósmico —, vosotros habéis ido por delante.

Lo sabréis más adelante, porque el crecimiento de la naturaleza de la mente no lo percibe uno mismo. Vuestro progreso no se percibe; lo que sentimos es que el interior… a veces hay ondas o resonancias, o mejora la estabilidad meditativa, o el corazón empieza a ensancharse; pero mientras no hayamos logrado el fruto, no nos notamos crecer de forma muy evidente.

En realidad, basta con que — basta con que tengas la mente en el camino, con que te sientes ahí: este año avanzarás mucho, solo que no lo percibes. En el fondo, eso es crecer.

Nota: Este texto fue preparado a partir de un video de enseñanza de Yang Ning. Si difiere del video, prevalece el video. Ver el video.

发表评论

Il conseguimento del frutto è in realtà il perfezionamento della cognizione

(Dal 21 in poi il campo è stato piuttosto particolare: sentivo una gran stanchezza… è come se dentro ci fosse un campo. È una risonanza con onde di vibrazione? Questo campo del 2012 c’è ancora, agisce ancora? Una volta passato, che nuovi aggiustamenti ci saranno per la pratica nei prossimi passi? Penso che molti vorrebbero sapere qualcosa su questo campo del 2012.)

In realtà la vibrazione delle onde cosmiche, o i cambiamenti del campo, non le percepiamo in modo molto evidente. Siamo molto ottusi, a volte persino meno sensibili di alcuni piccoli animali. Perché siamo ottusi? Perché abbiamo troppi pensieri dispersi e poca concentrazione, quindi certe cose non le sentiamo: la mente non è lì.

Quando la mente è in un unico punto, allora sei sensibile, allora rispondi. Insomma, ci sono troppi pensieri dispersi o una realizzazione insufficiente, e così via: tutto questo c’è, ma non significa che queste cose non ci influenzino.

La pratica è una cosa davvero molto lunga — cioè conseguire il frutto — ma la visione è molto importante. Io credo che sempre, sia l’anno scorso, quest’anno o in futuro, la visione debba progressivamente mettersi a posto, cioè nella conoscenza e nella visione, nella conoscenza e nella visione.

Perché la consapevolezza è una cognizione: la consapevolezza è senza sé, è soltanto un grado di cognizione, cioè la pienezza della saggezza. Perché la tua consapevolezza è un «ritengo che sia così»: riconoscere di essere disperso, riconoscere di essersi calmato, riconoscere la vacuità, riconoscere l’esistenza, riconoscere la forma — è soltanto un grado di cognizione.

Questa cognizione: a poco a poco porterai a compimento questo grado di cognizione. Cioè, qualunque cosa tu ritenga che sia, in fondo, fino alla fine, conseguire il frutto — il frutto — non è altro che perfezionare, perfezionare senza sosta questa tua cognizione.

All’inizio questa cognizione è portatrice di visioni erronee, di percezioni illusorie, oppure è limitata. Alla fine, quando questo grado di cognizione raggiunge la pienezza, sei pienamente realizzato nel livello del frutto. È sempre la visione a essere molto importante: continuamente, continuamente, nella natura della mente, questa cognizione si eleva, si eleva senza sosta.

Tutta la meditazione seduta, la quiete, le risonanze, la trasformazione dei canali energetici, l’apertura dei chakra: tutto è al servizio della pienezza di questa cognizione. La pienezza di quel grado di cognizione è l’illuminazione, è l’illuminazione completa.

Perciò, fino alla fine, si tratta solo di come perfezionare questa nostra cognizione, di come farci conoscere le cose in modo più pieno. Comunque sia, in gran parte è ancora meditazione seduta: la meditazione seduta va continuata, va considerata come mangiare o lavarsi i denti, non come un vero «adesso devo salire sul cuscino».

È qualcosa di molto naturale: quando sono stanco, quando sono affaticato, quando sono turbato, oppure quando sono molto disperso, oppure quando mi sento molto vuoto, ebbene, mi siedo sul cuscino.

Diventa un supporto per regolare la mente, non un supporto per diventare Buddha: «voglio regolare la mente, voglio che questa mente cominci a calmarsi, a quietarsi, e poi entri in un qualche stato». E questo stato ti fa vedere con più chiarezza quella cosa dell’attaccamento, dell’aggrapparsi, dell’afflizione.

In realtà, secondo l’insegnamento più alto — e te l’ho sempre detto — al livello più alto tu sei già Buddha, sei già così, lo sei già da sempre. Allora, se mantieni una consapevolezza, quella consapevolezza ha già trasceso tutto: in realtà è già la più alta śamatha–vipaśyanā, la calma e visione profonda. Cioè, senza riconoscerti come disperso o calmo, dimori in questa consapevolezza.

Certo, se non riesci a preservare questa consapevolezza, allora ti fermi: va bene anche attraverso la calma. Attraverso la calma, poi, arrestando la mente illusoria e i pensieri dispersi. Che cos’è questo? Se con la calma non sei più disperso, entri in un altro aspetto, quello del non essere disperso, e ti aggrappi di nuovo a un altro segno. Questo richiede più tempo: praticare più a lungo la calma e la visione profonda è comunque un buon metodo. Il Sutra della Perfetta Illuminazione lo presenta, presenta sempre la calma e la visione profonda: è anch’esso un buon metodo.

Ma io spero che pratichiate partendo dalla consapevolezza senza muovervi, partendo dalla consapevolezza: è più veloce. Perché quando parlo di consapevolezza, nessuno la riconosce, e così alla fine non resta che la calma. Poi dite: «Maestro, sono ancora disperso»; per quanto se ne parli non funziona, allora va bene la calma! In ogni caso sono tutte porte del Dharma: si può procedere in qualunque modo.

Perché a volte vi vedo praticare: alcuni con grande fatica, alcuni con grande diligenza, alcuni con tutte le forze, come se dovessero raggiungere qualcosa. Alcuni praticano molto convinti di stare praticando, molto convinti di sé: «Ah, ho già praticato così tanto, con tanta fatica», oppure «sto praticando», o altro ancora.

Tutto il resto è ancora affannarsi. Cioè, il 2012 è passato: l’anno scorso eravamo nel passaggio cosmico, era come un’alternanza tra notte e giorno; su questo periodo ci sono varie interpretazioni. Sul piano del campo cosmico era come un passaggio tra notte e giorno: attraversando quel passaggio — per me, cioè — il campo cosmico, nel momento del passaggio, produce la maggiore stimolazione sull’energia dentro il corpo umano, perché noi esseri umani siamo un piccolo cosmo.

Praticando per tutto l’anno a partire dall’anno scorso, avete ricevuto qualcosa di diverso, lo sapete. Quelle cose accumulate, quel campo, quella stimolazione. L’oscurità è passata; quando arriva il giorno, non è che la notte fosse cattiva, ma tu non conosci il buio della notte.

Non sai quanto sia stata dura la tua pratica nel 2012! Non conosci quella lotta, quella spinta interiore che forse in futuro non sentirai più — in ogni campo diverso — mentre prima del 2012 eri in grado di sentire quelle cose: quell’oppressione, quella sofferenza, che forse non torneranno mai più.

E quella lotta e quella sofferenza profonde dentro la vita ti sono di grande aiuto per realizzare la Via, lo sai. Quella stimolazione — la stimolazione dovuta al mutamento violento del campo cosmico — vi ha messi davanti a tutti.

Lo capirete in futuro, perché la crescita nella natura della mente non la percepiamo da soli. I tuoi progressi non si percepiscono; quello che sentiamo è solo che dentro, a volte, c’è un’onda, o c’è una risonanza, o una concentrazione migliore, o una mente che comincia ad aprirsi; ma finché non abbiamo conseguito il frutto, non è che percepiamo chiaramente di stare crescendo.

Davvero, basta che la mente sia sulla Via, basta sedersi lì: quest’anno si faranno grandi progressi, solo che non lo percepisci. In realtà è proprio una crescita.

Nota: questo testo è stato preparato a partire da un video di insegnamento di Yang Ning. In caso di differenze, fa fede il video. Guarda il video.

发表评论

Das Erlangen der Frucht ist in Wahrheit die Vollendung des Erkennens

(Seit dem 21. ist das Feld etwas Besonderes, und ich bin sehr müde – als wäre da ein Feld in mir. Entspricht das einer Schwingungswelle? Ist das Feld von 2012 noch da und wirkt es noch? Und wenn es vorüber ist: Welche neuen Anpassungen braucht unser nächster Schritt in der Praxis?)

In Wahrheit nehmen wir die Schwingungen der kosmischen Wellen oder die Veränderungen der Felder gar nicht so deutlich wahr. Wir sind sehr stumpf, manchmal sogar weniger empfindsam als so manches kleine Tier. Warum stumpf? Weil wir zu viele Gedanken haben und nicht genug fokussiert sind. Deshalb spüren wir manches nicht – der Geist ist nicht dabei.

Nur wenn der Geist an einem einzigen Ort ist, bist du empfindsam – erst dann zeigt sich die Reaktion. Das heißt: viele Gedanken oder ein unzureichendes Maß an Verwirklichung, und so weiter – das alles gibt es, aber es bedeutet nicht, dass sie uns nicht beeinflussen.

Praxis ist wahrhaftig etwas sehr Langwieriges – eben das Erlangen der Frucht –, aber die Sichtweise ist sehr wichtig. Ich meine: Ob im letzten Jahr, in diesem Jahr oder in Zukunft – die Sichtweise muss stets nach und nach stimmig werden, also was das Erkennen angeht.

Denn das Gewahrsein ist ein Erkennen; das Gewahrsein ist Nicht-Selbst, es ist ein Grad des Erkennens – eine Vollendung der Weisheit. Denn dein Gewahrsein ist ein Auffassen davon, wie etwas ist: du erkennst, dass du zerstreut bist, erkennst, dass du still geworden bist, erkennst Leerheit, erkennst Sein, erkennst Form – es ist nur ein Grad des Erkennens.

Dieses Erkennen – allmählich wirst du diesen Grad des Erkennens zur Vollendung bringen. Es ist so: Wie du etwas auch auffasst – im Grunde ist das Erlangen der Frucht bis zum Schluss nichts anderes, als dieses Erkennen unaufhörlich, unaufhörlich zur Vollendung zu bringen.

Am Anfang ist dieses Erkennen von falschen Ansichten geprägt, von Täuschungen oder von Begrenztheit. Wenn dieser Grad des Erkennens schließlich die Vollendung erreicht, bist du auf der Stufe der Frucht vollendet. So bleibt die Sichtweise das Entscheidende: In der Natur des Geistes hebt sich dieses Erkennen unaufhörlich, unaufhörlich empor.

All die Sitzmeditation, das stille Sitzen, die Empfindungen, die Umwandlung der Energiekanäle, das Öffnen der Chakren – alles dient der Vollendung dieses Erkennens. Die Vollendung jenes Grades des Erkennens ist das Erwachen, ist das vollständige Erwachen.

Deshalb geht es am Ende immer darum, wie wir dieses unser Erkennen vervollkommnen, wie wir uns selbst dazu bringen, die Dinge vollkommener zu erkennen. Wie auch immer – im Grunde ist es nach wie vor das stille Sitzen; das stille Sitzen soll weitergehen. Man soll es wie Essen und Zähneputzen behandeln, nicht wie ein ernsthaftes ›Jetzt setze ich mich auf den Meditationssitz‹.

Es ist etwas ganz Natürliches: Wenn ich müde bin, wenn ich erschöpft bin, wenn ich Sorgen habe, oder wenn ich sehr zerstreut bin, oder wenn ich mich sehr leer fühle – dann setze ich mich einfach auf das Sitzkissen.

Es wird zu einer Stütze, um den Geist zu ordnen, nicht zu einer Stütze, um Buddha zu werden: Ich will den Geist ordnen, ich will, dass dieser Geist zur Ruhe kommt und still wird – und dann trete ich in diesen oder jenen Zustand ein. Und in diesem Zustand sehe ich die Sache meines Klammerns, meiner Anhaftung und meiner Sorgen klarer.

In Wahrheit, aus Sicht der höchsten Lehre – ich habe es dir immer wieder gesagt – ist es das Höchste: Du bist von Natur aus bereits ein Buddha, von Natur aus bereits so, bereits vollendet. Wenn du nun ein Gewahrsein aufrechterhältst, so hat dieses Gewahrsein bereits alles transzendiert; eigentlich ist es bereits die höchste śamatha–vipaśyanā (Ruhe und Einsicht). Das heißt: Du nimmst nicht wahr, ob du zerstreut oder still bist, sondern verweilst in diesem Gewahrsein.

Freilich, wenn du dieses Gewahrsein nicht aufrechterhalten kannst, dann heißt es: Ich halte an – über die Beruhigung geht es auch. Über die Beruhigung, dann durch das Zur-Ruhe-Bringen der verblendeten Gedanken und zerstreuten Gedanken. Was ist das? Wenn du von der Beruhigung ausgehst und nicht mehr zerstreut bist, bist du in ein anderes Bild ohne Zerstreutheit eingetreten, du haftest wieder an einem anderen Bild. Das dauert etwas länger; über einen längeren Zeitraum Ruhe und Einsicht zu praktizieren ist ebenfalls eine gute Methode. Das Sutra der vollkommenen Erleuchtung stellt die Ruhe und Einsicht vor, stellt sie durchgängig vor – auch das ist eine gute Methode.

Aber ich hoffe, dass ihr vom Gewahrsein aus praktiziert – unbewegt, vom Gewahrsein aus –, das geht schneller. Denn wenn ich vom Gewahrsein spreche, erwacht ihr nicht dazu, und so bleibt am Ende nur wieder die Beruhigung. Und dann heißt es: ›Lehrer, ich bin immer noch zerstreut‹ – das Hin und Her des Redens hilft nicht, also gut: Beruhigung! Es sind ohnehin alles Dharma-Tore, wie ihr auch geht.

Denn manchmal sehe ich, wie ihr praktiziert: Manche sind sehr geplagt, manche sehr eifrig, manche strengen sich bis zum Äußersten an, nur um irgendetwas zu erreichen. Manche praktizieren in der festen Überzeugung, in der Praxis zu sein, sehr überzeugt von sich selbst: ›Ach, ich habe schon so weit praktiziert, so hart‹, oder ›Ich praktiziere‹, oder was auch immer.

All das ist noch immer ein Sich-Abmühen. Das heißt: 2012 ist vorüber; das vergangene Jahr lag am Übergang des Universums, es glich gleichsam einem Wechsel von Nacht und Tag; über diese Zeit gibt es mancherlei Aussagen. Im kosmischen Feld ist es also wie ein Wechsel von Nacht und Tag. Diesen Wechsel zu überschreiten – für mich heißt das: Beim Wechsel löst das kosmische Feld die stärkste Erschütterung der Energie im menschlichen Körper aus, denn wir Menschen sind ein kleiner Kosmos.

Ihr habt seit dem vergangenen Jahr das ganze Jahr praktiziert – da ist etwas anderes dabei, wisst ihr. Diese angesammelten Dinge, dieses Feld, diese Erschütterungen. Die Dunkelheit ist vorüber; wenn der Tag kommt, ist damit nicht gesagt, dass die Nacht schlecht war – aber ihr wisst nicht, wie schwarz die Nacht war.

Ihr wisst nicht, wie schwer eure Praxis im Jahr 2012 war! Ihr wisst nicht, dass ihr dieses Ringen, diesen inneren Drang vielleicht in Zukunft nie wieder spüren werdet – in keinem anderen Feld; und vor 2012 konntet ihr diese Dinge spüren, diesen Druck, diese Qualen – vielleicht kommen sie nie wieder.

Und dieses tiefe Ringen und Leiden im Leben hilft euch sehr auf dem Weg zur Erleuchtung, wisst ihr. Diese Erschütterungen – die Erschütterungen durch die heftigen Wandlungen des kosmischen Feldes –, da seid ihr vorausgegangen.

Später werdet ihr es wissen, denn das Wachstum in der Natur des Geistes können wir selbst nicht wahrnehmen. Dein Fortschritt ist nicht wahrnehmbar; wir spüren nur, dass im Inneren – manchmal Wellen, manchmal Empfindungen, oder die Kraft der Sammlung wird besser, oder die Weite des Geistes beginnt größer zu werden. Aber bevor wir die Frucht erlangt haben, spüren wir noch nicht deutlich, dass wir wachsen.

In Wahrheit genügt es – wenn dein Geist nur auf dem Weg ist, wenn du nur dort sitzt –, dass dich dieses Jahr sehr weit voranbringt; nur du nimmst es selbst nicht wahr. Im Grunde ist es ein Wachstum.

Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.

发表评论

証果は実は認知の円満である

(21日から、場が特別で、ひどく疲れを感じます。これは何かの振動波と応じ合っているのでしょうか。2012年のあの場は今もまだあって、作用しているのでしょうか。それが過ぎ去ったあと、次の修行にはどんな新しい調整が必要でしょうか。)

実は宇宙波の振動や場の変化は、私たちにはあまりはっきりとは感じ取れません。私たちはとても鈍感で、時には小さな動物の感応にすら及ばないこともあります。なぜ鈍感なのでしょうか。雑念が多すぎて、十分に集中していないからです。感じ取れないものがあるのは、心がそこにないからです。

心が一つのところにあってこそ、敏感になり、反応が現れるのです。雑念が多いとか、証量が足りないとか、理由はいろいろありますが、だからといってそれらが私たちに影響しないというわけではありません。

修行は、確かにとても長い道のりです。証果のことですね。しかし見地がとても重要です。私は思うに、去年であれ今年であれ未来であれ、常に見地が徐々に正しく整っていくことが大切です。つまり、知見において、ということです。

なぜなら覚とは一つの認知であり、覚は無我であって、一つの認知度にすぎないからです。つまり智慧の円満です。なぜならあなたのその覚とは「どうである」と認めることだからです。自分が散乱していると認知し、自分が静まったと認知し、空を認知し、有を認知し、色を認知する。つまり一つの認知度なのです。

この認知を、あなたはゆっくりとこの認知度を円満にしていきます。つまり、あなたが何をどう認めるか、ということです。実は最後まで、この証果というもの、果とは、絶えず、絶えずあなたのこの認知を円満にしていくことなのです。

最初のこの認知には、邪見があり、錯覚があり、あるいは限界があります。最後にこの認知度が円満に達したとき、あなたは果位において円満になります。つまり、常に見地が非常に重要であり、絶えず、絶えず心性の上で、この認知が高まっていくのです。

そしてすべての打坐、静坐、感応、気脈の転化、脈輪の開啓は、すべてこの認知の円満のためなのです。その認知度の円満こそが開悟であり、徹悟なのです。

だから最後まで、どうやってこの認知を完成させるか、どうやって自分をより円満に物事を認知できるようにするか、ということです。何はともあれ、多くはやはり静坐です。静坐を続けなさい。それを食事や歯磨きのように当たり前のものにしなさい。「さあ、いよいよ座るぞ」と大げさに構えるのではなく。

ごく自然なもので、疲れたとき、くたびれたとき、悩みがあるとき、あるいは散乱しているとき、とても空虚なとき、ただ座布団の上に座るのです。

それはあなたにとって心を調える依止となるのであって、成仏の依止となるのではない。「私は心を調えよう。この心を静め、穏やかにしよう。そして何らかの状態に入ろう」と。そしてその状態では、自分が粘着し執着している煩悩という事柄が、よりはっきり見えてくるのです。

実は最高の教義の立場から言えば、私はずっとあなたに言ってきました。つまり最高とは、あなたは元々すでに仏なのです。元々如是であり、元々すでにそうなのです。それならあなたが一つの覚を保てば、その覚はすでに超越しています。実はすでに最高の止観(śamatha–vipaśyanā)なのです。つまり、あなたが自分は散乱しているとも、静かだとも認知せず、この覚に安住するのです。

もちろん、その覚を保任できないなら、「私は止まろう」と、止によってもいいでしょう。そして止によって、妄心雑念を止息させるのです。これはどういうことかというと、止によって散乱しなくなったなら、あなたはまた別の散乱のない相に入ったのであり、また別の相に執着したことになります。この時間は長めに、止観の修行を長く続けるのも、一つの良い方法です。《円覚経》でもずっと止観が紹介されていますが、それも良い方法なのです。

しかし私は、覚にして動ぜず、覚から修行を始めることを望みます。そのほうが速いからです。なぜなら私が覚について話すとき、みな覚らないので、最後には結局また止に頼るしかないのです。それから「先生、私はまだ散乱しています」と言う。あれこれ話しても駄目なら、では止でいきましょう!いずれにせよどれも法門なのですから、どの道を行ってもいいのです。

時々、あなたたちの修行ぶりを見ていると、とても苦労している人もいれば、とても精進している人も、命がけの人もいます。何かを必ず成し遂げようとして。ある人たちは、自分が修行していると強く思い込み、「ああ、私はもう随分修行した、とても苦労した」とか、「私は修行している」とか、そんなふうに強く思っています。

そうしたものはすべて、まだもがいているのです。つまり、2012が過ぎ去り、去年は宇宙の交接の時期でした。それはまるで夜と昼の交替のようなもので、この時期にはいろいろな説があります。宇宙場には、夜と昼の交替のようなものがあるのです。私たちはこの交替を越えていきます。私に言わせれば、宇宙場は交替のときに、人体内部のエネルギーへの触動が最も大きいのです。なぜなら人間は小さな宇宙だからです。

あなたたちが去年から一年間修行してきたことには、違ったものがあるのですよ、分かりますか。その積み重ねられたもの、その場、その触動。暗黒が過ぎ去り、昼がやって来たとき、夜が悪いというわけではありません。しかし、あなたは夜の暗さを知らないのです。

あなたは、自分の2012年の修行がどれほど辛かったか知らないのです!あなたはそのもがき、その内なる衝動を知らないのです。未来には、もう感じられないかもしれません。場がそれぞれ違うのです。2012年以前には、あなたはそれらを感じていました。それらの抑圧、それらの苦しみは、永遠に二度と来ないかもしれません。

そして生命の中の深いもがきと苦しみは、あなたの成道にとても役立つのです、分かりますか。その触動、宇宙場が激しく変化するというその触動によって、あなたたちは先頭を歩んできたのです。

後で分かるでしょう。なぜなら心性の成長は、私たち自身では気づけないからです。自分の進歩は気づけないのです。私たちが感じられるのは、内心が、時には波があったり、感応があったり、定力が良くなったり、心量が大きくなり始めたりする、ということです。しかし証果する以前は、私たちはまだ、自分が成長しているとはあまりはっきりとは感じられないのです。

実は私たちはただ、あなたがただ心を道に置き、ただそこに座っていれば、この一年で大きく進歩します。ただ自分では気づかないだけで、実はこれこそが成長なのです。

注:この文章は楊寧先生の教えの動画をもとに整理したものです。動画と異なる場合は、動画を正とします。動画を見る。

发表评论

증과는 사실 인식의 원만함이다

(21일부터 장이 좀 특별하고, 특히 피곤합니다. 어떤 진동파와 상응하는 것인지요? 2012년의 그 장은 아직도 남아 있고 작용도 계속되는지요? 이것이 지나간 뒤, 다음 단계 수행법에는 어떤 새로운 조정이 필요한지요?)

사실 우주파의 진동이나 장의 변화는 우리가 그다지 뚜렷하게 감응하지 못합니다. 우리는 아주 둔합니다. 때로는 어떤 작은 동물들의 감응만도 못합니다. 왜 둔할까요? 잡념이 너무 많고 충분히 집중하지 못하기 때문입니다. 그래서 어떤 것들은 느끼지 못합니다. 마음이 거기에 없기 때문입니다.

마음이 한곳에 있어야 비로소 예민해지고, 그래야 반응이 나타납니다. 잡념이 많다거나, 혹은 증량(證量)이 부족하다거나 하는 등 여러 가지가 있습니다. 하지만 그것들이 우리에게 영향을 주지 않는다는 뜻은 아닙니다.

수행은 정말 아주 오랜 일입니다. 증과(證果) 말이지요. 하지만 견지(見地)가 매우 중요합니다. 저는 작년이든 올해든 미래든 언제나 견지가 점차 제자리를 찾아가야 한다고 생각합니다. 곧 지견(知見)의 문제입니다.

왜냐하면 각(覺)은 곧 하나의 인식이기 때문입니다. 각은 무아(無我)이며, 곧 하나의 인식의 정도입니다. 곧 지혜의 원만함입니다. 당신의 그 각은 곧 ‘어떻게 여기는가’ 하는 것이고, 자신이 산란하다고 인식하고, 자신이 고요해졌다고 인식하고, 공(空)을 인식하고, 유(有)를 인식하고, 색(色)을 인식하는 것, 그것이 곧 인식의 정도입니다.

이 인식은 차츰 원만해집니다. 곧 당신이 어떻게 여기느냐 하는 것입니다. 사실 끝내 이 증과에 이르면, 과(果)는 곧 끊임없이, 끊임없이 당신의 이 인식을 원만하게 하는 것입니다.

당신이 시작한 이 인식에는 삿된 견해가 있고, 착각이 있으며, 혹은 한계가 있습니다. 마지막에 이 인식의 정도가 원만함에 이르면, 당신은 과위(果位)에서 원만해집니다. 그래서 언제나 견지가 매우 중요합니다. 끊임없이, 끊임없이 심성(心性)에서 이 인식이 올라가는 것입니다.

그러니 모든 좌선(坐禪)과 정좌(靜坐), 감응, 기맥(氣脈)의 전환, 맥륜(脈輪)의 개방은 모두 이 인식의 원만함을 위한 것입니다. 그 인식의 정도가 원만해지는 것이 곧 개오(開悟)요, 곧 철오(徹悟)입니다.

그러니 언제나 끝까지, 우리는 곧 어떻게 이 인식을 완성할 것인가, 어떻게 하면 자신이 어떤 것들을 더 원만하게 인식할 수 있을 것인가 하는 것입니다. 어쨌든 사실 많이 하는 것은 여전히 정좌입니다. 정좌는 계속해야 합니다. 밥 먹고 양치질하듯 여겨야지, 정말 ‘이제 좌선해야지’ 하고 마음먹어야 할 일로 여겨서는 안 됩니다.

곧 아주 자연스러운 것입니다. 지칠 때, 피곤할 때, 번뇌가 일 때, 혹은 아주 산란할 때, 혹은 아주 공허할 때, 그냥 방석 위에 앉는 것입니다.

그것은 당신에게 성불(成佛)의 의지처가 아니라 마음을 다스리는 의지처가 됩니다. ‘나는 마음을 다스려야지. 이 마음을 고요하게, 평온하게 만들고, 그다음 어떤 상태에 들어가야지’ 하는 것입니다. 그러면 그런 상태에서 내가 달라붙고 집착하는 그 번뇌의 일을 더 분명하게 볼 수 있습니다.

사실 가장 높은 가르침의 관점에서, 제가 줄곧 말해 왔듯이, 가장 높은 경지에서는 당신은 원래 이미 부처입니다. 본래 여시(如是)이며, 원래 이미 그러합니다. 그렇다면 당신이 하나의 각(覺)을 유지하면, 그 각은 이미 초월해 있습니다. 사실 이미 가장 높은 지관(śamatha–vipaśyanā)입니다. 곧 당신이 자신이 산란하다거나 고요하다고 인식하지 않고, 이 각에 안주(安住)하는 것입니다.

물론 당신이 이 각을 보임(保任)하지 못한다면, 곧 ‘나는 멈춰야지’ 하며 지(止)를 통해서도 됩니다. 지를 통해 망심(妄心)과 잡념을 쉬게 하는 것입니다. 이것이 무엇입니까? 지(止)를 닦다 보면, 만약 산란하지 않게 되었다면, 그것은 또 다른 ‘산란함이 없음’이라는 상(相)에 들어간 것이고, 또 다른 상에 집착하게 된 것입니다. 그 시간은 좀 더 길어야 합니다. 지관을 닦는 시간을 길게 하는 것도 좋은 방법입니다. 《원각경(圓覺經)》에서도 지관을 계속 소개하고 있는데, 그것도 좋은 방법입니다.

하지만 저는 각에서 움직이지 않는 것, 각에서 시작해 닦기를 바랍니다. 그것이 더 빠릅니다. 제가 각을 말해도 여러분이 깨닫지 못하니, 결국 다시 지(止)로 갈 수밖에 없습니다. 그러다 ‘선생님, 저는 여전히 산란합니다’ 하며 아무리 말해도 안 되면, 그럼 지(止)를 하자! 어차피 다 법문(法門)이니, 어떻게 가도 됩니다.

왜냐하면 가끔 여러분이 수행하는 모습을 보면, 어떤 분은 아주 고생하고, 어떤 분은 몹시 정진하며, 어떤 분은 목숨을 걸고 무엇인가를 이루려 하기 때문입니다. 또 어떤 분은 자신이 수행하고 있다고 여기고, ‘아~ 나는 이미 꽤 수행했고, 아주 고생했어’ 하며, 혹은 ‘나는 수행 중이야’ 하며, 그런 것입니다.

그 모든 것은 여전히 몸부림일 뿐입니다. 곧 2012년이 지나갔고, 작년은 우주의 교대가 이루어지는 시기였습니다. 그것은 마치 밤과 낮의 교대와 같았습니다. 이 시기에 대해서는 여러 가지 설이 있습니다. 그래서 우주장(宇宙場)에서 마치 밤과 낮의 교대처럼, 우리가 이 교대를 건너간다는 것입니다. 저에게는 우주장이 교대할 때 인체 내부의 에너지에 대한 그런 촉동(觸動)이 가장 큽니다. 왜냐하면 우리 인간은 곧 소우주(小宇宙)이기 때문입니다.

여러분은 작년부터 일 년 내내 수행했으니, 뭔가 다른 것이 있습니다. 알죠? 그런 쌓인 것, 그런 장, 그런 촉동. 어둠이 지나가고 낮이 왔을 때, 밤이 나쁘다는 것이 아닙니다. 하지만 여러분은 밤의 어둠을 모릅니다.

여러분은 2012년에 수행하며 얼마나 고생했는지 모릅니다! 그런 몸부림, 그런 내면의 충동을 여러분은 모릅니다. 앞으로는 느끼지 못할지도 모릅니다. 장마다 다르니까요. 그리고 2012년 이전에 여러분이 느낄 수 있었던 그런 억압, 그런 고통은 아마 영원히 다시 오지 않을 것입니다.

그러나 생명 속의 그 깊은 몸부림과 고통은 당신의 성도(成道)에 큰 도움이 됩니다. 알죠. 그런 촉동, 우주장이 격렬하게 변할 때의 그런 촉동, 여러분은 앞서 나아갔습니다.

나중에 알게 될 것입니다. 왜냐하면 심성(心性)의 성장은 우리 자신이 알아차리지 못하기 때문입니다. 당신의 진보는 알아차리지 못합니다. 우리가 느끼는 것은, 내면에 때로 파동이 있거나 감응이 있거나, 정력(定力)이 좋아졌거나, 심량(心量)이 커지기 시작했다는 것 정도입니다. 하지만 증과(證果)하기 전에는, 우리는 여전히 자신이 성장하고 있다는 것을 그다지 뚜렷하게 느끼지 못합니다.

사실 마음만 도(道) 위에 있고 그냥 앉아 있으면, 올해 큰 진보가 있을 것입니다. 다만 자신이 알아차리지 못할 뿐입니다. 사실 그것이 곧 성장입니다.

주: 이 글은 양닝 선생님의 가르침 영상을 바탕으로 정리했습니다. 영상과 다른 부분이 있을 경우 영상을 기준으로 합니다. 영상 보기.

发表评论

Chứng quả thực ra là sự viên mãn của nhận thức

(Bắt đầu từ ngày 21, trường khá đặc biệt, cảm giác đặc biệt mệt… giống như có một loại trường ở bên trong, có phải là tương ứng với một loại sóng rung động không? Trường 2012 này có còn không, tác dụng có còn không? Sau khi điều này qua đi, bước tu tập tiếp theo của chúng ta có sự điều chỉnh mới nào không? Tôi nghĩ rất nhiều người rất muốn biết đôi điều về trường 2012 này.)

Thực ra sự rung động của sóng vũ trụ, hay sự biến đổi của trường, chúng ta cảm ứng được không rõ ràng lắm. Chúng ta rất chậm chạp, có khi còn kém cả cảm ứng của một số loài động vật nhỏ. Vì sao chậm chạp? Là vì tạp niệm của chúng ta quá nhiều, không đủ chuyên chú, nên có những thứ không cảm nhận được, vì tâm không ở đó.

Tâm đặt ở một chỗ, bạn mới nhạy cảm, mới phản ứng ra được. Nói là tạp niệm nhiều, hay chứng lượng không đủ, v.v. đều có, nhưng không có nghĩa là chúng không ảnh hưởng đến chúng ta.

Tu hành là một, quả thật là một việc rất lâu dài, nói là chứng quả vậy, nhưng kiến địa rất quan trọng. Tôi nghĩ dù là năm ngoái, năm nay, hay tương lai, kiến địa luôn phải dần dần đến nơi đến chốn, nói là tri kiến, tri kiến.

Bởi vì giác chính là một nhận thức, giác là vô ngã, chính là một mức độ nhận thức, chính là sự viên mãn của trí tuệ. Bởi vì cái giác của bạn chính là một sự cho là như thế nào, nhận thức bạn tán loạn, nhận thức bạn tĩnh lại, nhận thức không, nhận thức có, nhận thức sắc, chính là một mức độ nhận thức.

Cái nhận thức này, dần dần bạn sẽ viên mãn mức độ nhận thức này, tức là bạn cho là như thế nào. Thật ra cho đến cuối cùng, chứng quả, quả chính là không ngừng, không ngừng làm viên mãn nhận thức này của bạn.

Ban đầu nhận thức này của bạn có tà kiến, có ảo giác, hoặc có tính giới hạn. Cuối cùng khi mức độ nhận thức này đạt đến viên mãn, thì bạn viên mãn trên quả vị. Kiến địa luôn là rất quan trọng, không ngừng, không ngừng trên tâm tính, nhận thức này không ngừng, không ngừng được nâng cao.

Tất cả những việc ngồi thiền, tĩnh tọa, cảm ứng, sự chuyển hóa của khí mạch, sự khai mở của luân xa, đều là để cho mức độ nhận thức này được viên mãn. Sự viên mãn của mức độ nhận thức đó chính là khai ngộ, chính là triệt ngộ.

Cho nên cuối cùng, chúng ta, chính là làm thế nào hoàn thiện nhận thức của mình, làm thế nào để mình nhận thức mọi thứ một cách viên mãn hơn. Dù thế nào, thật ra phần lớn vẫn là tĩnh tọa, tĩnh tọa phải tiếp tục, phải xem nó như việc ăn cơm, đánh răng, đừng xem nó như kiểu thật sự nói rằng tôi phải lên tòa thiền.

Đó là một điều rất tự nhiên, khi tôi mệt, khi tôi mỏi mệt, khi tôi phiền não, hoặc khi tôi rất tán loạn, hoặc khi tôi rất trống rỗng, hoặc là tôi cứ ngồi trên tọa cụ.

Nó trở thành một chỗ nương tựa để điều tâm của bạn, chứ không phải một chỗ nương tựa để thành Phật, là tôi cần điều tâm, tôi cần khiến tâm này bắt đầu tĩnh lại, yên tĩnh lại, rồi bước vào một loại trạng thái nào đó. Rồi trạng thái này, đối với chuyện phiền não mà tôi dính mắc chấp trước, nhìn rõ hơn.

Thật ra từ giáo nghĩa cao nhất, tôi vẫn luôn nói với bạn, chính là cao nhất, bạn vốn dĩ đã là Phật rồi, vốn như thị rồi, vốn dĩ đã là rồi. Vậy thì bạn giữ một cái giác, cái giác đó đã vượt thoát, thật ra đã là chỉ quán (śamatha–vipaśyanā) cao nhất, tức là, bạn không nhận thức mình là tán loạn, hay là tĩnh, bạn an trụ trên cái giác này.

Tất nhiên nói rằng bạn không bảo nhậm được cái giác này, vậy thì nói, tôi dừng lại, thông qua chỉ cũng được. Thông qua, rồi chỉ, rồi thông qua chỉ để dừng vọng tâm tạp niệm. Đây là gì? Bạn từ chỉ, nếu như bạn không tán loạn, thì bạn lại tiến vào một cái tướng không tán loạn khác, bạn lại chấp vào một cái tướng khác. Thời gian này cần dài hơn một chút, tu tập từ chỉ quán thời gian dài hơn một chút, cũng là một phương pháp tốt. Trong Kinh Viên Giác có giới thiệu, luôn luôn giới thiệu chỉ quán, cũng là một phương pháp tốt.

Nhưng tôi hy vọng tu từ cái giác mà không động, bắt đầu tu từ giác, sẽ nhanh hơn một chút. Vì khi tôi giảng về giác, mọi người không giác ngộ, nên cuối cùng lại chỉ còn cách chỉ. Rồi nói, thưa thầy, con vẫn còn tán loạn, nói đi nói lại không được, vậy thì cứ chỉ vậy! Dù sao đều là pháp môn, đi thế nào cũng được.

Vì có lúc tôi thấy các bạn tu hành, có người rất vất vả, có người rất tinh tấn, có người liều mạng, chỉ là để đạt được một cái gì đó. Có người tu mà rất cho rằng mình đang tu hành, rất tự cho rằng mình, à~ tôi đã tu được như thế nào rồi, rất vất vả, hoặc là tôi đang tu, hoặc là gì đó.

Tất cả mọi thứ vẫn còn xoay vần. Nói là, 2012 đã qua, năm ngoái là ở sự chuyển giao của vũ trụ, nó giống như một sự luân chuyển giữa đêm tối và ban ngày, thời điểm này có một số cách nói. Cho nên trên trường vũ trụ, giống như một sự luân chuyển giữa đêm và ngày, nói là chúng ta vượt qua sự luân chuyển này, đối với tôi nói là, trường vũ trụ sẽ ở thời điểm luân chuyển, có sự tác động lớn nhất đối với năng lượng trong cơ thể con người, vì con người chúng ta chính là một tiểu vũ trụ.

Các bạn từ năm ngoái đã tu hành suốt cả năm, có những thứ khác biệt, các bạn biết đấy. Thứ tích lũy đó, trường đó, sự tác động đó. Bóng tối đã qua, khi ban ngày đến, không phải là đêm tối không tốt, nhưng các bạn không biết sự tối tăm của đêm đen.

Các bạn không biết năm 2012 các bạn tu hành vất vả thế nào đâu! Các bạn không biết sự giằng co đó, sự thôi thúc trong nội tâm đó, có thể tương lai các bạn sẽ không còn cảm nhận được nữa, mỗi trường khác nhau, mà trước năm 2012 là các bạn có thể cảm nhận được những điều đó, những sự đè nén đó, những khổ đau đó, có thể sẽ không bao giờ đến nữa.

Mà sự giằng co và khổ đau rất sâu trong sinh mệnh đó, rất có ích cho việc thành đạo của bạn, biết đấy. Sự tác động đó, vì trường vũ trụ biến đổi mãnh liệt, sự tác động đó, các bạn đã đi ở phía trước.

Sau này sẽ biết, bởi vì sự trưởng thành trên tâm tính, chính chúng ta không thể nhận ra được. Sự tiến bộ của bạn là không thể nhận ra, chúng ta cảm nhận được chính là nội tâm, có lúc có sóng hoặc có cảm ứng, hoặc định lực tốt hơn, hoặc tâm lượng bắt đầu rộng lớn hơn, nhưng khi chúng ta chưa chứng quả, chúng ta vẫn không rõ ràng lắm cảm thấy mình đang trưởng thành.

Thật ra chỉ cần chúng ta, chỉ cần tâm bạn ở trên đạo, chỉ cần ngồi đó, năm nay sẽ tiến bộ rất lớn, chỉ là chính mình không nhận ra, thật ra chính là một sự trưởng thành.

Lưu ý: Văn bản này được biên soạn từ video giảng dạy của thầy Dương Ninh. Nếu có điểm khác với video, nội dung video được ưu tiên. Xem video.

发表评论

L’obtention du fruit est en réalité la plénitude de la cognition.

(« Depuis le 21, le champ est plutôt particulier et je ressens une grande fatigue… Est-ce une résonance avec une onde vibratoire ? Ce champ de 2012 existe-t-il encore, et agit-il encore ? Une fois cela passé, quels ajustements apporter à notre pratique dans la prochaine étape ? »)

En réalité, les vibrations des ondes cosmiques ou les changements de champ, nous ne les percevons guère. Nous sommes très émoussés, parfois même moins sensibles que certains petits animaux. Pourquoi cet émoussement ? Parce que nous avons trop de pensées parasites et pas assez de concentration : certaines choses nous échappent, car l’esprit n’y est pas.

C’est quand l’esprit est fixé en un seul point que tu deviens très sensible, et que les choses se manifestent. Autrement dit, beaucoup de pensées parasites, une réalisation insuffisante, etc. : tout cela existe, mais cela ne signifie pas que ces choses ne nous affectent pas.

La pratique spirituelle est une affaire — vraiment une affaire de très longue haleine, celle d’obtenir le fruit —, mais la vue est très importante. Je pense que, qu’il s’agisse de l’année dernière, de cette année ou de l’avenir, il faut toujours amener progressivement la vue à maturité, c’est-à-dire dans la connaissance et la vision.

Car la conscience est une cognition ; la conscience est non-soi — c’est un degré de cognition, c’est la plénitude de la sagesse. Car ta conscience n’est qu’une manière de percevoir : percevoir que tu es dispersé, percevoir que tu t’es calmé, percevoir le vide, percevoir l’existence, percevoir la forme — c’est simplement un degré de cognition.

Cette cognition — peu à peu tu mèneras ce degré de cognition à sa plénitude, c’est-à-dire ce que tu penses des choses. En vérité, jusqu’au bout, obtenir le fruit — le fruit, c’est sans cesse, sans cesse, parfaire cette cognition.

Au départ, cette cognition comporte des vues erronées, des illusions, ou des limites. Enfin, quand ce degré de cognition atteint la plénitude, tu es parfait dans l’état du fruit. C’est toujours la vue qui est extrêmement importante : dans la nature de l’esprit, cette cognition s’élève sans cesse, sans cesse.

Toutes les méditations assises, les méditations silencieuses, les résonances, la transformation des méridiens d’énergie, l’ouverture des chakras ne servent qu’à la plénitude de cette cognition. La plénitude de ce degré de cognition, c’est l’éveil, c’est l’éveil total.

Donc, jusqu’au bout, il s’agit de savoir comment perfectionner notre cognition, comment percevoir les choses de manière plus accomplie. Quoi qu’il en soit, beaucoup reste la méditation silencieuse : il faut la poursuivre, la traiter comme le fait de manger ou de se brosser les dents, et non comme une vraie affaire où l’on se dit : « je vais m’asseoir ».

C’est quelque chose de très naturel : quand je suis fatigué, épuisé, contrarié, ou quand je suis très dispersé, ou quand je me sens très vide, alors je m’assieds simplement sur le coussin.

Elle est devenue un appui pour régler ton esprit, et non un appui pour devenir bouddha : « je veux régler mon esprit, je veux que cet esprit commence à se calmer, à s’apaiser, puis entre dans un certain état ». Et cet état me fait voir plus clairement cette affaire de mes saisies, de mes attachements et de mes afflictions.

En vérité, du point de vue de l’enseignement le plus élevé — je te l’ai toujours dit —, au niveau le plus haut, tu es déjà bouddha, originellement ainsi, tu l’es déjà. Alors, si tu maintiens une conscience, cette conscience a déjà tout transcendé ; c’est en réalité déjà la plus haute forme de calme et de discernement (śamatha–vipaśyanā) : autrement dit, tu ne perçois pas que tu es dispersé ou calme, tu demeures dans cette conscience.

Bien sûr, si tu ne peux pas maintenir cette conscience, alors dis-toi : je m’arrête ; passer par le calme convient aussi. On passe par le calme, puis on apaise l’esprit illusoire et les pensées parasites. Qu’est-ce que cela ? En partant du calme, si tu n’es plus dispersé, tu entres dans une autre apparence — celle de ne pas être dispersé — et tu t’attaches à une autre apparence. Ce chemin demande plus de temps ; pratiquer plus longtemps le calme et le discernement est aussi une bonne méthode. Le Soutra de l’Éveil parfait, lui aussi, présente toujours le calme et le discernement comme une bonne méthode.

Mais je souhaite qu’on pratique à partir de la conscience immobile, à partir de la conscience : c’est plus rapide. Car quand je parle de la conscience, vous ne la percevez pas ; finalement, il ne reste que le calme. Puis vous dites : « Maître, je suis encore dispersé » ; on en parle et on en reparle, cela ne marche pas — alors, le calme ! De toute façon, ce sont toutes des Portes du Dharma ; quelle que soit la voie, cela convient.

Parce que parfois je vous vois pratiquer : certains avec beaucoup de peine, certains avec beaucoup de diligence, certains se donnant à corps perdu, pour atteindre je ne sais quoi. Certains pratiquent très persuadés d’être dans une vraie pratique spirituelle : « Ah, j’ai déjà beaucoup pratiqué, c’était très dur », ou « moi, je pratique », ou je ne sais quoi.

Tout cela n’est encore que de l’agitation. Autrement dit, 2012 est passé : l’année dernière se situait à la jonction cosmique, comme l’alternance de la nuit et du jour — cette période a donné lieu à des explications. Ainsi, sur le champ cosmique, c’est comme l’alternance d’une nuit et d’un jour : nous avons traversé cette alternance, et, selon moi, c’est au moment de l’alternance que le champ cosmique ébranle le plus l’énergie à l’intérieur du corps humain, car nous, les humains, sommes un petit cosmos.

Depuis l’année dernière, vous pratiquez toute l’année — il y a là quelque chose de différent, tu sais. Ces choses accumulées, ce champ, ces ébranlements. L’obscurité est passée ; quand le jour arrive, ce n’est pas que la nuit était mauvaise, mais tu ne connais pas le noir de la nuit.

Tu ne sais pas combien ta pratique a été pénible en 2012 ! Tu ne connais pas ces luttes, ces élans intérieurs — à l’avenir, tu ne les ressentiras peut-être plus, car chaque champ est différent —, alors qu’avant 2012, tu pouvais ressentir ces pressions, ces souffrances, qui ne reviendront peut-être jamais.

Mais ces luttes et ces souffrances très profondes dans la vie t’aident beaucoup pour atteindre la Voie, tu sais. Ces ébranlements — car le champ cosmique changeait violemment — ces ébranlements, vous les avez vécus en avance.

Vous le saurez plus tard, car la croissance de la nature de l’esprit, nous ne la percevons pas nous-mêmes. Tes progrès ne se perçoivent pas ; ce que nous ressentons, c’est l’intérieur : parfois des ondes, parfois des résonances, parfois une concentration plus stable, parfois un esprit qui commence à s’élargir. Mais avant d’avoir obtenu le fruit, nous ne sentons pas nettement que nous grandissons.

En réalité, il suffit que ton esprit soit sur la Voie, il suffit de rester assis là : cette année, le progrès sera grand ; seulement, tu ne le perçois pas. Pourtant, c’est bien une croissance.

Remarque : ce texte a été préparé à partir d’une vidéo d’enseignement de Yang Ning. En cas de différence, la vidéo fait foi. Voir la vidéo.

发表评论

Mencapai buah sebenarnya ialah kesempurnaan kognisi

(Bermula dari 21hb, medannya agak istimewa dan saya terasa amat letih, seolah-olah ada sejenis medan di dalamnya. Adakah ini sepadan dengan gelombang getaran? Adakah medan 2012 itu masih wujud dan masih berkesan? Selepas ini berlalu, apakah penyesuaian baharu yang perlu kami lakukan pada peringkat latihan seterusnya?)

Sebenarnya, getaran gelombang kosmik mahupun perubahan medan — kita tidak merasainya dengan begitu jelas. Kita sangat tumpul; kadang-kadang bahkan lebih tumpul daripada gerak rasa sesetengah haiwan kecil. Mengapa tumpul? Kerana fikiran kita terlalu berselerak dan tidak cukup fokus, maka ada sesetengah perkara yang tidak dapat kita rasai, kerana minda tidak berada di situ.

Apabila minda berada pada satu tempat, barulah anda menjadi sensitif dan barulah ia terpancar sebagai tindak balas. Maksudnya, fikiran berselerak ataupun tahap pencapaian yang tidak mencukupi — semua itu ada, tetapi itu tidak bermakna ia tidak mempengaruhi kita.

Latihan kerohanian memang satu perkara yang amat panjang — iaitu mencapai buah — tetapi pandangan amat penting. Saya rasa, sama ada tahun lepas, tahun ini, mahupun pada masa hadapan, pandangan mesti sentiasa semakin sampai pada tempatnya, iaitu pada pengetahuan dan pandangan.

Kerana kesedaran itu ialah satu kognisi; kesedaran itu tanpa diri, iaitu satu darjat kognisi — iaitu kesempurnaan kebijaksanaan. Kerana kesedaran anda itu ialah satu anggapan tentang bagaimana sesuatu itu — kognisi bahawa anda berselerak, kognisi bahawa anda tenang, kognisi kekosongan, kognisi kewujudan, kognisi bentuk — semuanya itu ialah darjat kognisi.

Kognisi ini — perlahan-lahan anda akan menyempurnakan darjat kognisi ini, iaitu bagaimana anda menganggap sesuatu. Sebenarnya, hingga ke akhirnya, buah yang dicapai itu — buah itu ialah berterusan, berterusan menyempurnakan kognisi anda ini.

Pada mulanya, kognisi anda ini diselaputi pandangan salah, salah tanggapan, ataupun keterbatasan. Apabila darjat kognisi ini akhirnya mencapai kesempurnaan, anda menjadi sempurna pada peringkat buah. Jadi, pandangan sentiasa amat penting; berterusan, berterusan pada sifat minda, kognisi ini berterusan, berterusan meningkat.

Maka semua duduk bermeditasi, duduk bersemadi, gerak rasa, transformasi saluran tenaga, pembukaan cakra — semuanya demi kesempurnaan kognisi ini. Kesempurnaan darjat kognisi itu ialah pencerahan, ialah pencerahan yang menyeluruh.

Jadi sehingga ke akhirnya, kita — iaitu bagaimana menyempurnakan kognisi kita ini, bagaimana menjadikan diri kita mengenali sesuatu dengan lebih sempurna. Walau apa pun keadaannya, sebenarnya banyak perkara tetap melalui bersemadi; bersemadi perlu diteruskan, anggaplah ia seperti makan dan menggosok gigi, jangan anggap ia seperti benar-benar ‘aku hendak naik ke atas alas duduk’.

Iaitu satu perkara yang sangat semula jadi — apabila saya letih, apabila saya kepenatan, apabila saya dirundung kegelisahan, ataupun apabila saya sangat berselerak, ataupun apabila saya berasa sangat kosong, maka saya duduk sahaja di atas alas duduk.

Ia menjadi sandaran anda untuk melatih minda, bukan sandaran untuk menjadi Buddha — iaitu: aku mahu melatih minda, aku mahu membiarkan minda ini mula tenang, menjadi hening, kemudian memasuki sesuatu keadaan. Kemudian keadaan ini menjadikan perkara yang melekat, yang dipegang erat, yang merunsingkan itu, dapat dilihat dengan lebih jelas.

Sebenarnya dari sudut ajaran yang tertinggi, saya selalu memberitahu anda — yang paling tinggi: anda sememangnya sudah Buddha, sememangnya sudah sedemikian, sememangnya sudah. Maka anda kekalkan satu kesedaran; kesedaran itu sudah melampaui, sebenarnya sudah menjadi ketenangan-dan-pandangan-terang (śamatha–vipaśyanā) yang tertinggi. Iaitu, anda tidak mengenali diri anda sebagai berselerak ataupun tenang; anda berdiam pada kesedaran ini.

Tentunya jika anda tidak dapat mengekalkan kesedaran ini, maka — aku berhenti; melalui ketenangan (śamatha) pun boleh. Melalui ketenangan itu, kemudian anda berhenti; melalui pemberhentian itu, minda palsu dan fikiran berselerak ditenangkan. Apakah ini? Anda bermula daripada ketenangan; jika anda tidak berselerak, anda memasuki satu lagi rupa bentuk tanpa keresahan, lalu anda melekat pula pada satu rupa bentuk yang lain. Tempoh ini perlu lebih lama; berlatih melalui ketenangan-dan-pandangan-terang untuk tempoh yang lebih lama juga merupakan satu kaedah yang baik. Sutra Kesedaran Sempurna juga memperkenalkan kaedah ini; ia sentiasa memperkenalkan ketenangan-dan-pandangan-terang, yang juga merupakan satu kaedah yang baik.

Tetapi saya berharap bermula daripada kesedaran yang tidak bergerak, berlatih bermula daripada kesedaran — itu lebih cepat. Kerana apabila saya mengajar kesedaran, anda semua tidak menyedarinya, maka akhirnya hanya boleh kembali kepada ketenangan. Kemudian berkata, ‘Cikgu, saya masih berselerak’ — bercakap berulang kali pun tidak menjadi, maka tenanglah! Lagipun semuanya pintu Dharma; jalan mana pun boleh.

Kerana kadang-kadang saya lihat latihan anda — ada yang sangat bersusah payah, ada yang sangat tekun, ada yang berusaha sekuat tenaga, semata-mata mahu mencapai sesuatu. Ada yang berlatih sambil sangat menganggap diri mereka sedang berlatih, sangat menganggap diri mereka — ‘ah~ aku sudah berlatih dengan begitu baik, begitu bersusah payah’ — ataupun ‘aku sedang berlatih’, atau apa sahaja.

Semua itu masih sekadar bergelut. Maksudnya, 2012 telah berlalu — tahun lepas berada pada peralihan kosmik; ia seolah-olah pertukaran antara malam dan siang; waktu ini ada pelbagai tafsiran. Jadi pada medan kosmik, seperti pertukaran antara malam dan siang — kita merentasi pertukaran ini. Bagi saya, pada masa pertukaran itu, sentuhan medan kosmik terhadap tenaga dalam tubuh manusia ialah yang paling besar, kerana kita manusia ialah alam semesta yang kecil.

Anda semua berlatih sepanjang tahun sejak tahun lepas — ada perkara yang berbeza, anda tahu. Perkara yang terkumpul itu, medan itu, sentuhan itu. Kegelapan telah berlalu; apabila siang tiba — bukanlah malam gelap itu tidak baik, tetapi anda tidak tahu betapa gelapnya malam.

Anda tidak tahu betapa susahnya latihan anda pada tahun 2012! Anda tidak tahu perjuangan itu, desakan dalaman itu — mungkin pada masa hadapan anda tidak akan lagi merasainya pada setiap medan yang berbeza, sedangkan sebelum 2012 anda mampu merasai semua itu — tekanan itu, penderitaan itu — mungkin tidak akan datang lagi selama-lamanya.

Sedangkan perjuangan dan penderitaan yang amat dalam dalam kehidupan itu sangat membantu anda mencapai Jalan — anda tahu. Sentuhan itu — sentuhan kerana medan kosmik berubah dengan hebat itu — anda semua telah berjalan di hadapan.

Pada masa hadapan anda akan mengetahuinya, kerana pertumbuhan pada sifat minda itu, kita sendiri tidak dapat menyedarinya. Kemajuan anda tidak dapat disedari; yang kita rasai hanyalah bahawa dalam batin ada — kadang-kadang ada gelombang ataupun ada gerak rasa, ataupun tumpuan batin menjadi baik, ataupun ruang minda mula luas — tetapi sebelum kita mencapai buah, kita masih tidak begitu jelas merasakan diri kita sedang berkembang.

Sebenarnya kita hanya perlu — anda hanya perlu minda berada di atas Jalan, hanya perlu duduk di situ; tahun ini anda akan maju dengan banyak, cuma anda sendiri tidak menyedarinya. Sebenarnya itu ialah satu pertumbuhan.

Nota: Teks ini disusun berdasarkan video pengajaran Yang Ning. Jika terdapat perbezaan, kandungan video hendaklah dijadikan rujukan. Tonton video.

发表评论

Sesungguhnya, Mencapai Buah Adalah Kesempurnaan Kognisi

(Sejak tanggal 21, medannya terasa istimewa dan saya merasa sangat lelah—seolah ada semacam medan di dalamnya. Apakah ini resonansi dengan gelombang getaran? Apakah medan 2012 itu masih ada dan masih berpengaruh? Setelah masa ini berlalu, penyesuaian apa yang diperlukan untuk tahap latihan berikutnya?)

Sebenarnya getaran gelombang kosmos atau perubahan medan tidak terlalu jelas kita rasakan. Kita sangat tumpul—kadang bahkan kalah peka dari sebagian hewan kecil. Mengapa tumpul? Karena pikiran kacau kita terlalu banyak dan kita kurang fokus, sehingga ada hal-hal yang tidak kita rasakan, sebab batin tidak berada di sana.

Ketika batin berada pada satu tempat, barulah kalian peka, barulah reaksinya muncul. Entah karena pikiran kacau terlalu banyak atau tingkat realisasi yang belum memadai—semua itu ada—tetapi bukan berarti hal-hal itu tidak memengaruhi kita.

Berlatih adalah hal yang sungguh sangat panjang—yaitu mencapai buah—tetapi pandangan sangat penting. Menurutku, entah tahun lalu, tahun ini, maupun masa depan, pandangan harus selalu diwujudkan secara bertahap, maksudnya pada tataran pemahaman—pada tataran pemahaman.

Karena kesadaran itu adalah sebuah kognisi; kesadaran itu tanpa-diri, hanyalah suatu tingkat kognisi, yaitu kesempurnaan kebijaksanaan. Sebab kesadaran Anda itu hanyalah anggapan tertentu—mengenali Anda kacau, mengenali Anda menjadi tenang, mengenali kekosongan, mengenali keberadaan, mengenali rupa—itulah tingkat kognisi.

Kognisi ini—pelan-pelan Anda akan menyempurnakan tingkat kognisi ini. Artinya, apa pun anggapan Anda, pada akhirnya pencapaian buah itu tiada lain adalah terus-menerus menyempurnakan kognisi Anda.

Pada mulanya kognisi ini mengandung pandangan salah, mengandung kekeliruan, atau bersifat terbatas. Pada akhirnya ketika tingkat kognisi ini mencapai kesempurnaan, Anda sempurna pada tataran buah. Jadi pandangan selalu sangat penting; terus-menerus, pada sifat batin, kognisi ini terus-menerus meningkat.

Semua duduk bermeditasi, duduk hening, pengalaman batin, transformasi saluran qi, pembukaan cakra—semuanya demi kesempurnaan kognisi ini. Kesempurnaan tingkat kognisi itulah pencerahan, itulah penerangan total.

Jadi pada akhirnya, bagaimana kita menyempurnakan kognisi ini, bagaimana membuat diri kita lebih sempurna dalam mengenali berbagai hal. Bagaimanapun, banyak di antaranya tetaplah duduk hening; duduk hening harus dilanjutkan—jadikan seperti makan dan menggosok gigi, jangan menganggapnya benar-benar sebagai ‘aku hendak naik ke alas duduk’.

Yaitu sesuatu yang sangat alami—ketika saya lelah, letih, resah, atau ketika saya sangat kacau, atau ketika saya sangat hampa, saya pun duduk di atas alas duduk.

Ia menjadi sandaran untuk menenangkan batin, bukan sandaran untuk menjadi Buddha—’aku ingin menenangkan batin, aku ingin batin ini mulai tenang, hening, lalu memasuki suatu keadaan tertentu.’ Keadaan semacam itu lalu membuatku melihat lebih jelas persoalan kekotoran batin yang melekat dan kugenggam ini.

Sebenarnya dari ajaran tertinggi, seperti yang selalu kusampaikan kepadamu—yang tertinggi itu: kamu sejak semula sudah Buddha, sejak semula memang demikian, sejak semula sudah begitu. Maka jika kamu menjaga kesadaran, kesadaran itu sudah melampaui; sebenarnya itu sudah merupakan samatha-vipassana (śamatha–vipaśyanā) yang tertinggi—artinya, kamu tidak mengenali dirimu kacau atau tenang, kamu bersemayam pada kesadaran ini.

Tentu, jika kesadaran ini tidak bisa kamu pertahankan, maka—aku berhenti—lewat samatha pun bisa. Lewat itu, lalu samatha, lalu menghentikan pikiran palsu dan pikiran kacau. Apa ini? Dari samatha, jika kamu tidak lagi kacau, kamu justru masuk ke penampakan lain yang tanpa kekacauan—kamu melekat lagi pada penampakan lain. Ini memakan waktu lebih lama; berlatih samatha-vipassana lebih lama juga merupakan metode yang baik. Dalam Sutra Kebangunan Sempurna diperkenalkan—senantiasa memperkenalkan samatha-vipassana—itu juga merupakan metode yang baik.

Tetapi aku berharap berlatih dari kesadaran yang tak bergeming, mulai dari kesadaran—itu lebih cepat. Karena ketika aku membabarkan kesadaran, kalian tidak menyadarinya, maka pada akhirnya mau tidak mau kembali ke samatha. Lalu ada yang berkata, ‘Guru, aku masih kacau’—dijelaskan terus tidak mempan—ya samatha sajalah! Bagaimanapun semuanya adalah pintu Dharma; jalan mana pun boleh.

Karena kadang kulihat kalian berlatih—ada yang sangat keras, ada yang sangat tekun, ada yang mati-matian demi mencapai sesuatu. Ada pula yang berlatih sambil sangat menganggap dirinya sedang berlatih, sangat menganggap dirinya: ‘Ah, aku sudah berlatih sedemikian rupa, sangat keras,’ atau ‘aku sedang berlatih,’ atau apa pun.

Semua itu masih saja bergejolak. Maksudnya, 2012 telah berlalu; tahun lalu berada pada pergantian kosmos, seperti pergantian malam dan siang—masa ini memang memiliki sejumlah penjelasan. Jadi pada medan kosmos, seperti pergantian malam dan siang; ketika kita melintasi pergantian itu—bagiku—sentuhan medan kosmos pada energi di dalam tubuh manusia pada saat pergantian itulah yang paling besar, karena manusia adalah kosmos kecil.

Kalian yang sejak tahun lalu berlatih sepanjang tahun memang memperoleh sesuatu yang berbeda, tahukah kalian: akumulasi itu, medan itu, sentuhan itu. Kegelapan telah berlalu; ketika siang datang—bukan berarti malam itu tidak baik—tetapi kalian tidak tahu betapa pekatnya malam itu.

Kalian tidak tahu betapa kerasnya berlatih pada 2012! Kalian tidak tahu pergulatan itu, gejolak batin itu—mungkin kelak kalian tidak akan merasakannya lagi, pada setiap medan yang berbeda; sedangkan sebelum 2012 kalian bisa merasakan itu semua—tekanan itu, penderitaan itu—mungkin tidak akan pernah datang lagi.

Tetapi pergulatan dan penderitaan yang sangat mendalam dalam kehidupan itu sangat membantu kalian mencapai pencerahan, paham. Sentuhan itu—sentuhan karena medan kosmos berubah secara dahsyat—kalian telah berjalan di depan.

Kelak kalian akan mengetahuinya, karena pertumbuhan sifat batin tidak dapat kita rasakan sendiri. Kemajuanmu tidak terasa; yang kita rasakan hanyalah batin—kadang ada gelombang atau pengalaman, atau konsentrasi membaik, atau keluasan batin mulai membesar. Tetapi sebelum kita mencapai buah, kita masih belum begitu jelas merasakan diri kita bertumbuh.

Sebenarnya kita hanya perlu—kamu hanya perlu batin berada di jalan, cukup duduk di sana—tahun ini kemajuanmu akan besar sekali, hanya saja tidak terasa olehmu sendiri; sesungguhnya itulah pertumbuhan.

Catatan: Teks ini disusun berdasarkan video ajaran Yang Ning. Jika terdapat perbedaan, video menjadi rujukan utama. Tonton videonya.

发表评论