(« Depuis le 21, le champ est plutôt particulier et je ressens une grande fatigue… Est-ce une résonance avec une onde vibratoire ? Ce champ de 2012 existe-t-il encore, et agit-il encore ? Une fois cela passé, quels ajustements apporter à notre pratique dans la prochaine étape ? »)
En réalité, les vibrations des ondes cosmiques ou les changements de champ, nous ne les percevons guère. Nous sommes très émoussés, parfois même moins sensibles que certains petits animaux. Pourquoi cet émoussement ? Parce que nous avons trop de pensées parasites et pas assez de concentration : certaines choses nous échappent, car l’esprit n’y est pas.
C’est quand l’esprit est fixé en un seul point que tu deviens très sensible, et que les choses se manifestent. Autrement dit, beaucoup de pensées parasites, une réalisation insuffisante, etc. : tout cela existe, mais cela ne signifie pas que ces choses ne nous affectent pas.
La pratique spirituelle est une affaire — vraiment une affaire de très longue haleine, celle d’obtenir le fruit —, mais la vue est très importante. Je pense que, qu’il s’agisse de l’année dernière, de cette année ou de l’avenir, il faut toujours amener progressivement la vue à maturité, c’est-à-dire dans la connaissance et la vision.
Car la conscience est une cognition ; la conscience est non-soi — c’est un degré de cognition, c’est la plénitude de la sagesse. Car ta conscience n’est qu’une manière de percevoir : percevoir que tu es dispersé, percevoir que tu t’es calmé, percevoir le vide, percevoir l’existence, percevoir la forme — c’est simplement un degré de cognition.
Cette cognition — peu à peu tu mèneras ce degré de cognition à sa plénitude, c’est-à-dire ce que tu penses des choses. En vérité, jusqu’au bout, obtenir le fruit — le fruit, c’est sans cesse, sans cesse, parfaire cette cognition.
Au départ, cette cognition comporte des vues erronées, des illusions, ou des limites. Enfin, quand ce degré de cognition atteint la plénitude, tu es parfait dans l’état du fruit. C’est toujours la vue qui est extrêmement importante : dans la nature de l’esprit, cette cognition s’élève sans cesse, sans cesse.
Toutes les méditations assises, les méditations silencieuses, les résonances, la transformation des méridiens d’énergie, l’ouverture des chakras ne servent qu’à la plénitude de cette cognition. La plénitude de ce degré de cognition, c’est l’éveil, c’est l’éveil total.
Donc, jusqu’au bout, il s’agit de savoir comment perfectionner notre cognition, comment percevoir les choses de manière plus accomplie. Quoi qu’il en soit, beaucoup reste la méditation silencieuse : il faut la poursuivre, la traiter comme le fait de manger ou de se brosser les dents, et non comme une vraie affaire où l’on se dit : « je vais m’asseoir ».
C’est quelque chose de très naturel : quand je suis fatigué, épuisé, contrarié, ou quand je suis très dispersé, ou quand je me sens très vide, alors je m’assieds simplement sur le coussin.
Elle est devenue un appui pour régler ton esprit, et non un appui pour devenir bouddha : « je veux régler mon esprit, je veux que cet esprit commence à se calmer, à s’apaiser, puis entre dans un certain état ». Et cet état me fait voir plus clairement cette affaire de mes saisies, de mes attachements et de mes afflictions.
En vérité, du point de vue de l’enseignement le plus élevé — je te l’ai toujours dit —, au niveau le plus haut, tu es déjà bouddha, originellement ainsi, tu l’es déjà. Alors, si tu maintiens une conscience, cette conscience a déjà tout transcendé ; c’est en réalité déjà la plus haute forme de calme et de discernement (śamatha–vipaśyanā) : autrement dit, tu ne perçois pas que tu es dispersé ou calme, tu demeures dans cette conscience.
Bien sûr, si tu ne peux pas maintenir cette conscience, alors dis-toi : je m’arrête ; passer par le calme convient aussi. On passe par le calme, puis on apaise l’esprit illusoire et les pensées parasites. Qu’est-ce que cela ? En partant du calme, si tu n’es plus dispersé, tu entres dans une autre apparence — celle de ne pas être dispersé — et tu t’attaches à une autre apparence. Ce chemin demande plus de temps ; pratiquer plus longtemps le calme et le discernement est aussi une bonne méthode. Le Soutra de l’Éveil parfait, lui aussi, présente toujours le calme et le discernement comme une bonne méthode.
Mais je souhaite qu’on pratique à partir de la conscience immobile, à partir de la conscience : c’est plus rapide. Car quand je parle de la conscience, vous ne la percevez pas ; finalement, il ne reste que le calme. Puis vous dites : « Maître, je suis encore dispersé » ; on en parle et on en reparle, cela ne marche pas — alors, le calme ! De toute façon, ce sont toutes des Portes du Dharma ; quelle que soit la voie, cela convient.
Parce que parfois je vous vois pratiquer : certains avec beaucoup de peine, certains avec beaucoup de diligence, certains se donnant à corps perdu, pour atteindre je ne sais quoi. Certains pratiquent très persuadés d’être dans une vraie pratique spirituelle : « Ah, j’ai déjà beaucoup pratiqué, c’était très dur », ou « moi, je pratique », ou je ne sais quoi.
Tout cela n’est encore que de l’agitation. Autrement dit, 2012 est passé : l’année dernière se situait à la jonction cosmique, comme l’alternance de la nuit et du jour — cette période a donné lieu à des explications. Ainsi, sur le champ cosmique, c’est comme l’alternance d’une nuit et d’un jour : nous avons traversé cette alternance, et, selon moi, c’est au moment de l’alternance que le champ cosmique ébranle le plus l’énergie à l’intérieur du corps humain, car nous, les humains, sommes un petit cosmos.
Depuis l’année dernière, vous pratiquez toute l’année — il y a là quelque chose de différent, tu sais. Ces choses accumulées, ce champ, ces ébranlements. L’obscurité est passée ; quand le jour arrive, ce n’est pas que la nuit était mauvaise, mais tu ne connais pas le noir de la nuit.
Tu ne sais pas combien ta pratique a été pénible en 2012 ! Tu ne connais pas ces luttes, ces élans intérieurs — à l’avenir, tu ne les ressentiras peut-être plus, car chaque champ est différent —, alors qu’avant 2012, tu pouvais ressentir ces pressions, ces souffrances, qui ne reviendront peut-être jamais.
Mais ces luttes et ces souffrances très profondes dans la vie t’aident beaucoup pour atteindre la Voie, tu sais. Ces ébranlements — car le champ cosmique changeait violemment — ces ébranlements, vous les avez vécus en avance.
Vous le saurez plus tard, car la croissance de la nature de l’esprit, nous ne la percevons pas nous-mêmes. Tes progrès ne se perçoivent pas ; ce que nous ressentons, c’est l’intérieur : parfois des ondes, parfois des résonances, parfois une concentration plus stable, parfois un esprit qui commence à s’élargir. Mais avant d’avoir obtenu le fruit, nous ne sentons pas nettement que nous grandissons.
En réalité, il suffit que ton esprit soit sur la Voie, il suffit de rester assis là : cette année, le progrès sera grand ; seulement, tu ne le perçois pas. Pourtant, c’est bien une croissance.
Remarque : ce texte a été préparé à partir d’une vidéo d’enseignement de Yang Ning. En cas de différence, la vidéo fait foi. Voir la vidéo.