(Seit dem 21. ist das Feld etwas Besonderes, und ich bin sehr müde – als wäre da ein Feld in mir. Entspricht das einer Schwingungswelle? Ist das Feld von 2012 noch da und wirkt es noch? Und wenn es vorüber ist: Welche neuen Anpassungen braucht unser nächster Schritt in der Praxis?)
In Wahrheit nehmen wir die Schwingungen der kosmischen Wellen oder die Veränderungen der Felder gar nicht so deutlich wahr. Wir sind sehr stumpf, manchmal sogar weniger empfindsam als so manches kleine Tier. Warum stumpf? Weil wir zu viele Gedanken haben und nicht genug fokussiert sind. Deshalb spüren wir manches nicht – der Geist ist nicht dabei.
Nur wenn der Geist an einem einzigen Ort ist, bist du empfindsam – erst dann zeigt sich die Reaktion. Das heißt: viele Gedanken oder ein unzureichendes Maß an Verwirklichung, und so weiter – das alles gibt es, aber es bedeutet nicht, dass sie uns nicht beeinflussen.
Praxis ist wahrhaftig etwas sehr Langwieriges – eben das Erlangen der Frucht –, aber die Sichtweise ist sehr wichtig. Ich meine: Ob im letzten Jahr, in diesem Jahr oder in Zukunft – die Sichtweise muss stets nach und nach stimmig werden, also was das Erkennen angeht.
Denn das Gewahrsein ist ein Erkennen; das Gewahrsein ist Nicht-Selbst, es ist ein Grad des Erkennens – eine Vollendung der Weisheit. Denn dein Gewahrsein ist ein Auffassen davon, wie etwas ist: du erkennst, dass du zerstreut bist, erkennst, dass du still geworden bist, erkennst Leerheit, erkennst Sein, erkennst Form – es ist nur ein Grad des Erkennens.
Dieses Erkennen – allmählich wirst du diesen Grad des Erkennens zur Vollendung bringen. Es ist so: Wie du etwas auch auffasst – im Grunde ist das Erlangen der Frucht bis zum Schluss nichts anderes, als dieses Erkennen unaufhörlich, unaufhörlich zur Vollendung zu bringen.
Am Anfang ist dieses Erkennen von falschen Ansichten geprägt, von Täuschungen oder von Begrenztheit. Wenn dieser Grad des Erkennens schließlich die Vollendung erreicht, bist du auf der Stufe der Frucht vollendet. So bleibt die Sichtweise das Entscheidende: In der Natur des Geistes hebt sich dieses Erkennen unaufhörlich, unaufhörlich empor.
All die Sitzmeditation, das stille Sitzen, die Empfindungen, die Umwandlung der Energiekanäle, das Öffnen der Chakren – alles dient der Vollendung dieses Erkennens. Die Vollendung jenes Grades des Erkennens ist das Erwachen, ist das vollständige Erwachen.
Deshalb geht es am Ende immer darum, wie wir dieses unser Erkennen vervollkommnen, wie wir uns selbst dazu bringen, die Dinge vollkommener zu erkennen. Wie auch immer – im Grunde ist es nach wie vor das stille Sitzen; das stille Sitzen soll weitergehen. Man soll es wie Essen und Zähneputzen behandeln, nicht wie ein ernsthaftes ›Jetzt setze ich mich auf den Meditationssitz‹.
Es ist etwas ganz Natürliches: Wenn ich müde bin, wenn ich erschöpft bin, wenn ich Sorgen habe, oder wenn ich sehr zerstreut bin, oder wenn ich mich sehr leer fühle – dann setze ich mich einfach auf das Sitzkissen.
Es wird zu einer Stütze, um den Geist zu ordnen, nicht zu einer Stütze, um Buddha zu werden: Ich will den Geist ordnen, ich will, dass dieser Geist zur Ruhe kommt und still wird – und dann trete ich in diesen oder jenen Zustand ein. Und in diesem Zustand sehe ich die Sache meines Klammerns, meiner Anhaftung und meiner Sorgen klarer.
In Wahrheit, aus Sicht der höchsten Lehre – ich habe es dir immer wieder gesagt – ist es das Höchste: Du bist von Natur aus bereits ein Buddha, von Natur aus bereits so, bereits vollendet. Wenn du nun ein Gewahrsein aufrechterhältst, so hat dieses Gewahrsein bereits alles transzendiert; eigentlich ist es bereits die höchste śamatha–vipaśyanā (Ruhe und Einsicht). Das heißt: Du nimmst nicht wahr, ob du zerstreut oder still bist, sondern verweilst in diesem Gewahrsein.
Freilich, wenn du dieses Gewahrsein nicht aufrechterhalten kannst, dann heißt es: Ich halte an – über die Beruhigung geht es auch. Über die Beruhigung, dann durch das Zur-Ruhe-Bringen der verblendeten Gedanken und zerstreuten Gedanken. Was ist das? Wenn du von der Beruhigung ausgehst und nicht mehr zerstreut bist, bist du in ein anderes Bild ohne Zerstreutheit eingetreten, du haftest wieder an einem anderen Bild. Das dauert etwas länger; über einen längeren Zeitraum Ruhe und Einsicht zu praktizieren ist ebenfalls eine gute Methode. Das Sutra der vollkommenen Erleuchtung stellt die Ruhe und Einsicht vor, stellt sie durchgängig vor – auch das ist eine gute Methode.
Aber ich hoffe, dass ihr vom Gewahrsein aus praktiziert – unbewegt, vom Gewahrsein aus –, das geht schneller. Denn wenn ich vom Gewahrsein spreche, erwacht ihr nicht dazu, und so bleibt am Ende nur wieder die Beruhigung. Und dann heißt es: ›Lehrer, ich bin immer noch zerstreut‹ – das Hin und Her des Redens hilft nicht, also gut: Beruhigung! Es sind ohnehin alles Dharma-Tore, wie ihr auch geht.
Denn manchmal sehe ich, wie ihr praktiziert: Manche sind sehr geplagt, manche sehr eifrig, manche strengen sich bis zum Äußersten an, nur um irgendetwas zu erreichen. Manche praktizieren in der festen Überzeugung, in der Praxis zu sein, sehr überzeugt von sich selbst: ›Ach, ich habe schon so weit praktiziert, so hart‹, oder ›Ich praktiziere‹, oder was auch immer.
All das ist noch immer ein Sich-Abmühen. Das heißt: 2012 ist vorüber; das vergangene Jahr lag am Übergang des Universums, es glich gleichsam einem Wechsel von Nacht und Tag; über diese Zeit gibt es mancherlei Aussagen. Im kosmischen Feld ist es also wie ein Wechsel von Nacht und Tag. Diesen Wechsel zu überschreiten – für mich heißt das: Beim Wechsel löst das kosmische Feld die stärkste Erschütterung der Energie im menschlichen Körper aus, denn wir Menschen sind ein kleiner Kosmos.
Ihr habt seit dem vergangenen Jahr das ganze Jahr praktiziert – da ist etwas anderes dabei, wisst ihr. Diese angesammelten Dinge, dieses Feld, diese Erschütterungen. Die Dunkelheit ist vorüber; wenn der Tag kommt, ist damit nicht gesagt, dass die Nacht schlecht war – aber ihr wisst nicht, wie schwarz die Nacht war.
Ihr wisst nicht, wie schwer eure Praxis im Jahr 2012 war! Ihr wisst nicht, dass ihr dieses Ringen, diesen inneren Drang vielleicht in Zukunft nie wieder spüren werdet – in keinem anderen Feld; und vor 2012 konntet ihr diese Dinge spüren, diesen Druck, diese Qualen – vielleicht kommen sie nie wieder.
Und dieses tiefe Ringen und Leiden im Leben hilft euch sehr auf dem Weg zur Erleuchtung, wisst ihr. Diese Erschütterungen – die Erschütterungen durch die heftigen Wandlungen des kosmischen Feldes –, da seid ihr vorausgegangen.
Später werdet ihr es wissen, denn das Wachstum in der Natur des Geistes können wir selbst nicht wahrnehmen. Dein Fortschritt ist nicht wahrnehmbar; wir spüren nur, dass im Inneren – manchmal Wellen, manchmal Empfindungen, oder die Kraft der Sammlung wird besser, oder die Weite des Geistes beginnt größer zu werden. Aber bevor wir die Frucht erlangt haben, spüren wir noch nicht deutlich, dass wir wachsen.
In Wahrheit genügt es – wenn dein Geist nur auf dem Weg ist, wenn du nur dort sitzt –, dass dich dieses Jahr sehr weit voranbringt; nur du nimmst es selbst nicht wahr. Im Grunde ist es ein Wachstum.
Hinweis: Dieser Text wurde anhand eines Lehrvideos von Yang Ning erstellt. Bei Abweichungen ist das Video maßgeblich. Video ansehen.