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我们在寻找一个真相26 #00014 @2012-03-27
其实我们活在一个假相里边，这个我们很难理解。你现在活在一个假相里边，所以佛学里边，它有一个很重要的，就是说，我们在找一个真相。我们在寻找一个真相，我们究竟活在什么样的时空里？我们究竟存在还是不存在？你甚至不知道你存在还是不存在。
如果是涉及到很高真理的时候，我们的存在是因为我们这个肉体，这个影像，在这个世界上存在为支点，我们认为我们是存在的。但是我们这个肉体，除了我们生灭生灭的意识，除了我们新陈代谢的这些肉体以外，除了你的刹那不停生灭的意识，除了你这个不断的不断的生灭的，新陈代谢细胞的肉体以外。这些都是不断地生灭的，刹那刹那，每个细胞在刹那刹那生灭，你的意识在刹那间生灭。
只要不断地生灭的，在相对的时空里，我们就不能说我们是绝对的存在的。这个能听懂吗？在相对的时空里，时间是相对的。比如说我们，现在是白天，美国是晚上，这个是相对的，因为对时间的理解不同。但是，对于宇宙太空里边的时空来讲，我们感觉到100年在太空某一个星球，它感觉到刹那之间。我们只能说，我们活在一个时空里。那么，在这个时空里，你把整个太阳系，把整个银河系，看成一个时空的场，全是在时空里。
只要有的东西，它就有时空，那么你认为有，那么这个时空里边，在相对的，你认为那个星球那个东西是存在的，或者那个星球认为我们是存在的。其实都是相对的。其实我们存在在哪儿？你存在在什么地方？你究竟在什么地方？
在佛学里边，这个东西不是真的你，不是真相来的。这个刹那刹那生灭的东西，这个肉体也在刹那刹那生灭，意识也在刹那刹那生灭。这两个东西都是虚幻的。因为它在一刹那一刹那生灭。你的意识层面，每一个刹那都在生灭。只要是生灭的，都是虚幻无常的。只不过是我们看到它的生，我们看不到它刹那刹那的生灭，我们看到它很长时间在生灭。
比如这个手机，你是看不到它是在刹那刹那，每一个在生灭，我们看到它可能活了100年，200年，300年以后，我们是以它的消失，比如说破烂了，最后埋到土里化成一些什么分子原子，我们以为它就消失了。这是我们人，很迟钝的对于时间，对于物质的一些看法，因为我们的反应迟钝。对相对的时空来讲，我们不存在。从相对的时空来讲，我们是不存在的，我们这个生灭的东西，是即有即空，刹那刹那没有的。
包括你的意识，包括你的肉体，刹那刹那消失，刹那刹那消失，出现消失，出现消失，出现消失，都在生灭里，对生灭都是无常的，这些东西。这就相对时空看到的东西。我们也不存在，那你在哪里？
所以佛法里边，最后讲宇宙的真相，宇宙的真相，你不在这儿。其实到最后，我们在寻找，佛学在寻找心在哪？你的心在哪？这个心也叫自性，也叫佛，也叫本性，本体。就是说本我，或者叫道。这个东西在哪？就真正你不生灭的那个东西在哪？有没有一个不生灭的东西？这个不生灭的东西在哪？如果寻找到这个东西了的时候，你就知道诸佛菩萨在哪儿，否则你永远不知道。他们可能在这，也可能在那。他们也可能无处不在。否则你永远见不到他们。
我说他在哪儿，毫无意义对你。因为他们不是那样的来固定时空的。我们这个时空，也许在某一个星球，看我们这个时空，已经是不存在的一个时空。那我们活在什么地方？他们觉得我们是寂灭的一个时空，已经消失掉了。那为什么我们觉得我们还存在呢？存在，只因为我们活在2012年，我们有时间。我们觉得我们在公元2012年，公元2012年，我是一个女人，你是一个男人，我们以这样的时间在珠海。你在给自己定位，知道吧？没有这些定位，你在哪？
所有的定位都是相对的。在宇宙里边，从太阳系，从恒星系某一个看到我们这边，我们这已经消失了。那这种定位，如果地球都不存在，你在哪？我们现在是，活在很绝对的一个时间空间里边，来看问题，所以永远搞不清楚宇宙的真相。站在一个相对的时空里，这一切都已经是完全地变形了，所有的一切都在变形。站在没有时空的角度，是什么样的？没有时空的角度是什么样的？时空是一个相对生命存在的状态，没有生命，时空不存在。如果没有你的认知，时空是不存在的。可以这样说，没有你对时间空间的认知，时空是不存在的。
它不是一个真理，知道吧。时间空间，它不是恒常不变地存在在那儿，等着你去发现它，不是的。所有的时间、空间、速度，所有的东西，是因为有你的存在，因为你的执着，你的认知，所以它出现了。而真相不是这样的，因为你也是刹那刹那生灭的。所以你对时空的认知是个假相。如果没有公元2012年，我们活在什么时候？我们在什么地方？你知道时间，只是因为我们的意识层面的，我们的意识层面，潜流不断地运化，导致时间的形成。就是说，我们的意识是不断地在潜流，不断地在循环，在运化，没有片刻的停止。
因为众生都有这种潜流不断，所以我们共同形成了目前这个世界，形成了人间的时空，人的时空。人的时空，对一个蜜蜂，对一个细菌来讲，时空都跟我们不同，虽然你知道在我们这个世界有畜生，有饿鬼，或者我们能看见的现在细菌，一个细菌，早上生出来，晚上死掉，它的一天就是一辈子，就是我们的一辈子。早生晚死。
但是这一天，对它非常漫长，对一个细菌来讲，这个细菌一天要经历身体的，从生，婴儿Baby状态，一直到老死，它的生理也是不断地变化的。刹那刹那刹那刹那，它在衰老，它在衰老，它在死亡，它从生下来，运化运化运化，整个身体的运化，使它感觉到这一天漫长地就像1000年。
细菌与细菌对话说，我活了1000年。我不是活了一天，对我们人，就是一天。因为它意识层面，那个细菌的，对身体的那种，对时空的觉受。它的身体细胞，它就是那样优化。它早上，它一秒之中，可能就变化很多次了，所以它就老死了。到了晚上，我们觉得是晚上，但它觉得它活了1000年。不觉得它活了一天，而我们觉得一天。
一天跟1000年，就算是对时空的那种感觉。这个差得太多了。究竟它的对，还是我们的对？究竟是它说的是真理，还是我们是真理？对时间不同的感受。谁也不是真理。你有你的道，它有它的道，它就是那样认为的，因为生命体不同。所以它那样的生命体，构成了细菌的世界，我们这样的生命体，构成了人类的世界。但都是错的。我们非常执着地认可这个世界的存在。它空也罢，有也罢，其实都是错的。
如果时空都不存在，那么你问我菩萨住在哪儿？我怎么说？又没有空间，他住在哪儿？我不知道他住在哪。他爱在哪个时空里傲游，那就在哪个时空里。它可能是细菌。他可能是女人男人，他可能是阿修罗，他可能是饿鬼。他可以在任何时空里傲游。他显现一个相而已，他显现一个细菌的相。
但是他的内在的那些东西无处不在。对他来讲，没有时空都一样。它可以在任何有生命的地方呈现它的东西，呈现一个相出来，而且同时可以呈现无数相出来。他可以在人道呈现一个人，在修罗道呈现一个修罗，在饿鬼道呈现一个饿鬼，在细菌那呈现一个细菌，他可以同时呈现。他可以有那样的本事，同时呈现，你说他在哪儿？
我不能说任何一个相是他。但是他就证得了那样的自在。他无处不在，只能这样说，我找不到他，找不到他们。你只能以某一个相，去认知他们，那个相也不是他们。你通过任何一个相，都可以认知到他。如果你的心，刹那之间有文殊的智慧，我可以通过这个相来认知文殊。但是你不是他，但他是一切。这个比较难听懂。大概留一点痕迹吧，以后慢慢说。
时间空间的消失，对我们修证非常重要。如果你不能够进入定态的话，这个是很难理解的。它是一个禅定的标志。但当你进入定态，禅定的状态的时候，时间空间变成了相对存在。因为你要了生死，你一定要证入时间的相对，时间的相对，就说时间的消失，因为你要了生死，你只要有时间，你一定有生有死。
如果没有时间，生灭就消失了。包括你新陈代谢，你的意识，生灭，生灭，包括呼吸，吸吐，吸吐，总是有先有后， 有先有后。对你来讲是吧，生在过去，死在未来，这一刻是活的，存在的，不生不灭的，还是生灭的，这个都可以说。一定生在过去，一定死在未来，对我们来讲。如果没有时间，就没有过去，没有过去，怎么可能有未来？生死就了了。
因为时空没有。你没有生过，你谈什么死？了生死，谈什么了生死。你都没有出生过。那我们这个东西（身体）是什么？只是一个幻相，相，你这个相就破掉了。那么，如果这个是个幻相，那真的那个东西在哪儿？如果这个是个幻相，我们有真的东西吗？难道我们就是个幻相吗？我们有没有可能真的存在过，在时空里？那一长串幻相吗？生生世世。
那这个人生命到底是个什么东西？好像我们还很自我啊，好像我们觉得我们是实有的。所以你就要去悟了。如果时空虚幻的，一切都会虚幻掉。你的存在，或者不存在，都没有意义了。去探讨这些，就成了概念的东西了。这就是西方哲学，谁说，我思故我在，我们总要证明自己的存在。这就是我们一定要证明我们的价值才有存在。因为我们有思想，所以我在。如果我们没有思想，以为我不在了，如果我们死掉，没有思想的时候，是否我就不存在了？
我们很难证明自己存在的，如果时空虚幻了，我们更难。你坐在那，你就不知道，难道我是存在的吗？你如果从理论上，概念上去推，分析它的话，我们是不存在的。自我是不存在的。
那如果自我不存在，自我，每个人自我都是不存在的，那会发生什么事情？如果你们从现象上去分析，如果一个单独的自我不存在。那么我们是一体的，我们就是一个整体。如果自我是个幻相的话，我打破一个个体的自我，那大家是一体的。但是这个一体，还是相对于分散的这些个体，来存在的。如果没有个体，一体也没有。因为一是相对于多存在的。1一定是相对2存在的，当这边不存在，这边也不存在，那是个什么东西？
这就是最后证得了一个空性，但这种空性，又不是什么也没有。就是，你证得那空性的时候，在这个空性里边同时现起所有的相。你会知道，什么叫相。所有的相，有一个空，既不是虚空，虚空也是空相，你会破所有的相，而获得大自在。周遍法界，无处不在。
但探讨这个没有意义。你不能说文殊菩萨住在五台山，观世音菩萨住在普陀山。在宇宙时空里边，每一个山就是一个小土坡。地球才是个微尘，那那个山就是个这点。但是如果是更准确的说，它们在时空里也可以的。所有的东西都是时空里边的一个相。但是到你证得最后了，佛会告诉你说，见相如见他。
比如说你见到六字大明咒，就可以见到观世音菩萨。这就是修证过来，你通过一个相，你见到普陀山，你可能就见到了观世音菩萨在那。但这是修证翻回来。这要说来说去，大家都糊涂了。
因为这不是我们的思维能够听懂的东西。但是你真的证入了时空的相对的时候，你会发现一切都在错位，你会固有的很多执着、分别，就破掉了，你最起码这是第一步，你就不会执着，执着这些时空啊，执着这些生死啊，这些东西，因为你永远不了解真相。轮回的只是一个相，因为你着相，所以跟着轮回。你着时空的相。想想，有一点，当我们坐在这儿的时候。我们眼睛里边看到种种相。比如说你看到了菩萨的相，众生的相，男人的相，女人的相，出家人的相，在家人的相，美的相，丑的相，善的相，恶的相，垢的相，清净的相，这都是相。
你的眼睛看到了所有的相，你眼睛在看相，其实你心里边并没有人。这么多人坐在你面前，你只是眼睛在看到了这么多相，你心里边是什么？是你的执着跟分别。心里边只有执着、分别，心里边在本质上是没有人的。没有自己，没有对方，在本质上，真理上，你心里边是无人的，每一个人心里边都是无人的。他眼中有人，心中无人，知道吗？
在本质上，他只是眼睛看到所有的相的时候，心生分别。善恶，美丑，男女，这是诸相。出家，在家，菩萨，众生，男女，垢净、善恶，这些东西只是相，然后心中，心里边只是分别执着，外边只是诸相。除了这些，什么也没有。我们本来是无心的。如果除了执着、分别，除了诸相，你还能有什么？你在分别这个东西的相，本质这儿是没东西的。如果你不分别，不着相。OK了，成就了。你就是佛，这就是佛的直心。
你只要不分别诸相，不去执着，无心的等级就在那儿，本来就是。本来就是这样子。这个需要修证的。但是如果你不着相，本来，如果你在这个世界上呈现，当你不着相，心中也不分别的时候，这样时间久以后。如果你还是个人，在人世间，在人的时空里呈现，智慧跟慈悲同时生起。
因为这边没有，因为本来就没有，本来就无心，我们本来是无心的。你除了分别、执着，就分别这些善恶，垢净，声相，诸相以外，这儿什么也不会有。本来就是空性，在这等着。除了这些东西以外，剩下的空性在这儿，如如不动。这个空性是由什么组成的？如果一定要说它的成分的话，慈悲加智慧。慈悲之力加智慧的力量，只有力量在这儿，没有其他东西。因为没相，没有分别，执着，所以无心。所以再破诸相。所以剩下的就是佛的慈悲，加佛的智慧，然后示现。
示现是说，众生需要以什么得度，你示现什么。那个是来自于什么？来自于生生世世的愿力。比如说，举个例子，如果没有愿力，是什么样子呢？比如说，它是只鸟，我一定是虚空。这是一种流出来的东西，如果这个人是鸟，你一定是虚空，因为他要在虚空翱翔。
那么，你以他的需要，而流出来。以对方的需要，而流出来。在你的心性里边就是这样的，当你无我的时候，刚开始证入无我境界的时候，如果这个人是条蛇，你一定是山沟，给它平坦的草地，如果它是鸟，你一定是很大的虚空，如果他是个人，你会示现。这叫示现，这是一种根据他的需要来示现。你会觉得你很慈悲，很平和，但是佛菩萨是要用愿力来度他，度他就不是这样了。当它是只鸟的时候，你可能是只更厉害的鸟，把它摁住了。因为你要度他，而不只是给他提供虚空。因为他可能是只鸟，或者他可能是条蛇的时候，它需要什么来度？他以什么样的方式来成道？你以什么样的方式。
可能你示现一个虚空，它会玩得更厉害。他永远是只蛇或者永远是只鸟。如果虚空可以度他，也可以啊，如果变成一座山可以度它，也可以啊，但是可能会让它纵欲啊，让它在那个山谷里边爬得更舒服。如果你度它，可能就起用了愿力。如果自然的流露，一定是这样流露的。但是如果普度众生，一定是启用了愿力里边，我要让众生成道，我要普度众生，我不断地发这个愿。那么你在度他的时候，你可能呈现的是他的敌人。
因为有时候是敌人是度他的，或者你呈现另一个东西。众生需要的是他欲望里边的一部分，他需要钱，他需要名，需要利。但是那些东西可能不能让他成道，而佛菩萨发的愿力，是让他成道的那个力量，就什么东西让他成道，不是让他去满足他的欲望，是让他成佛。所以这个翻过来这种力量，就是需要愿力在起作用了。
缘，愿力，我们现在是业力。我们现在任何东西在起作用，只是因为业力。我们众生，这个世界不断地循环往复，能够按常规这样循环下去，是因为我们众生有业力，如果没有业力，我们不可以的。因为无心。业力跟缘分，共业跟缘分组成了这个世界。让它循环不止地循环。
修证到佛菩萨等级，是愿力跟缘分，愿力就是能转物的愿力，业力是被它转的力量。被欲望跟习气转的，就叫业力。如果你被习气跟欲望转了，就是业力。如果你转了习气欲望，你就是愿力。心能转物，即如佛，如来嘛。转物不是说把这个变成个蓝的，是转习气、欲望。
所以密宗里边有修本尊，你先把你认成是个文殊菩萨了，普贤菩萨。修本尊，你先不要认知这个是你，修本尊就是你把自己认成你是文殊菩萨，你是观音菩萨，你是普贤，你是某一个菩萨，你是某一个佛。这也是一个方法，因为在你心目中，在你想象之中，观世音菩萨是什么样的，普贤菩萨是什么样的，其实你想象中的他们，也是个幻境。
《我们在寻找一个真相》#00014 @2012-03-27