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客观地看待宗派14 #00072 @2012-02-10
小乘、大乘、密乘……现代的众生，因为这个佛学的流派导致，就说很执着这个界限。其实没有什么界限。
但是小乘呢，它偏重于一些修法上，就说现在比如说我们认为我们在学小乘，那么你在修法上，你首先要有四禅八定，你要走离情去欲的路。因为四禅八定一定要走离情去欲的路是最快的，否则你在这一生有限的时间里，证到四禅八定是不那么容易的，是不容易的。
但是呢，你说我去尼泊尔，我去印度，或者我去泰国，我选学了一些小乘的法门，但不代表你走了小乘路线，知道吧？你只是选了一个小乘的法门来修。但是你是在家人，然后你的脑海里很多大乘的内容在那儿，概念已经在那儿了，所以说，你走的不是小乘的路线。所以不能从小乘受益，这也是你不能迅速地体验到小乘带给你的寂灭为乐的境界。
因为这个特定的时空，特定的你的概念，你学习了很多大乘的经典，就说大乘包括禅宗，或者是说很多宗派对你有影响。因为很多中国汉地的修学者，禅宗啊这些大乘经典，《金刚经》、《心经》、《六祖坛经》这些对他影响很大（很普及），《楞伽经》、《楞严经》这都是大乘经典。
但是呢，当我们去选修一个小乘的法门，或者密宗的法门的话，其实，我们很难真正从里边走出来。特定的这些时空，和特定的影响，我觉得我们很难从小乘的一些法门里真正受益、解脱。
就说决定了你可能会要选修大乘的一些法门，比如止观啊，观心啊，这个更容易成就。
但小乘的东西不见得是不好，也可以。不见得说它寂灭为乐就是错的，没问题，它只是一个路线。佛也没说他到四果阿罗汉就是圆满的。佛也没这样说，他到了四果阿罗汉，他追求……他只是说先以这个作为地基起步。佛告诉他，你证的是四果阿罗汉，不是佛果。
那么先小学毕业也没问题呀。小乘，我追求一个寂灭为乐的境界也没问题呀。先寂灭为乐，从寂灭为乐，再返回大乘，再去行菩萨道，更有力量啊。
我觉得这个本身没有错，只是说大乘的人后来兴起，觉得这样走浪费时间，因为我们的时间是有限的，你先证这个小乘的寂灭，然后再返回来走大乘的说从菩萨道起修，从初地到十地……
其实小乘的四果阿罗汉已经等于八地菩萨的证量，在证量上，但是见地上不可以。他见地上，他只呈现一个面，但是八地菩萨的见地更圆满。也没有什么不好，只是意识层面的一个转变。
密乘只是在修法上……其实密乘也属于大乘。大乘的标志就是，他发心首先是要发菩提心，他是以发菩提心为种子，然后证入佛果，圆满佛果，就说他要有个因。
法门上不同，入手处不同，还有戒律上都有不同。戒律，还有它的修法，就是它适合密乘的根器。
那藏地的人，他契合密乘根器。藏地当时没有文化，他没有哲学理论，很多藏民不识字嘛。那个时候，你让他不着相几乎是不可能的。那既然他着相，让他着好一点的相吧，着佛相吧，总比着了魔相好一点。既然他从着相走，那就着善的相，导引他，所以他会有十善啊什么这些去讲，刚开始。
他是通过依止一个上师来认知，因为你要知道，当时进入西藏的上师都成就很高的，都是从印度过去的。包括汉地能够进入藏地弘法的汉传师父都成就很高，他们都是有一定的证量的才敢进入雪域啊，那个地方是很辛苦的。
他们藏人会聘请阿底峡、莲花生，这些大师都有多高的成就啊！，他们让你跳楼，你绝对可以干。因为他们的成就太高了，所以没有证量的上师他也不敢让你跳楼，知道吧，一般不会。
但是呢，他从密法的修证中，他就让你依止上师来成就自己。那如果是依止，那上师只是一个支点，只是一个支点。因为你在刹那刹那生灭，你在动，不断地动，一个人在不断地动之中，是看不清自己的实相的。看不清自我的实相，你就看不清宇宙的实相。那么你不断在动，你总要有一个支点来假定他是不动的，他是对的，来去确定你的实相，就说看你自己呀。
那么你依止的这个东西也可能是佛相，也可能是上师。那上师更好一点，因为上师是个活的依止，因为活的依止会触动你，不断地。因为我们破的是分别执着。假定你认为上师都是对的，OK，你找到了一个依止点，这个上师不管他拉到锅里，它都是香的，这就是一个支点。依止了这个上师，好，这个上师所有的言论都是对的，所有的行为都是善的，他三年不洗澡也是香的，没问题，这是支点。
因为你已经确定他是对的，他是不动的，等于有一个参照物，然后你这边是动的。
那么，如果你去分别了上师的不净，这个上师三年没洗澡，你说他肯定是脏的，怎么可能是香的？OK，你错了，因为你分别起来了。因为我们是破分别执着的，你才能成佛嘛。所以你假定他是对的，你的分别就不能起，对他，你就得不能分别，这个时候就破你的其他分别。
就说上师，这样的依止只是一个修行的方法知道吧，并不代表这个上师真的成佛了，也并不代表这个上师真的就那么圆满无暇。那个上师的所作所为，他会承担自己的因果。
当然，如果你能够依止一个在理论上、见地上，在实证上都能给你帮助的上师，那你就受益了。
如果你不幸依止了一个理论也错，见地上也错，又没证量，那你可能要忏悔一下。因为这个依止也是一种相应，你怎么就依止了那个上师呢？为什么不擦亮你的眼睛看一看啊？
第一，是擦亮你的眼睛；第二，如果你的心没有阴暗面的话，或者你的心善报很多的话，你会与佛菩萨相应，你会找到善知识依止。
因为我们开始是没有智慧判定哪位上师是圣人，哪位上师是有证量的。他不会他自己坐在那儿说，我有怎么着，我已经证到什么了。这样说，你反而也不信了，这个上师首先就自夸。
但你的智慧能够确定他吗？你只能跟他相应。比如说你要跟观世音菩萨相应，你首先要有悲心，这是最基本的。你没有慈悲，你怎么跟他相应？慈悲的最基础你有点爱心跟善良吧？一个邪恶的人怎么相应啊？你坐在他旁边，你也没办法依止，你也无法受益。
看你选修什么样的法门了，你如果是铁了心了要依止一个上师，那就这种修法，他就是对的，他怎么都是对的。
如果你只是了去解藏密、密宗，说我这个老师那儿听听，那个老师那儿听听，我去……就像接触善知识一样，这儿拜拜师，那儿……我去收集他们有用的我用。因为我这个依止确实生不起来，我看见那个上师大便拉到锅里我就香不了，我就不能把它叫做大香。那 OK ，你不适合这个法门，你就不用选修，你肯定修不了。
因为起心动念，时空才产生，一起第一念，时空已经产生了。不起念的时候——但这种不起念，不是一种寂灭的不起念，不是阿罗汉，我寂灭了，不起念时空就不产生消失，对他时空还是存在的。如果一定要有一个名词来比喻的话，我觉得佛学里边的如来藏识比较合乎这个状态。
如来藏识，是一个人在证到果位的时候，他回到这个世界呈现出的一种心识状态。就说他的意识就是处在如来藏，藏识，这是一种佛的内证境界，就是只有他自己知道，他处在那种生命状态里边。他的心识就是如来藏识，他呈现在这个世界的心识就是如来藏。
我觉得这个比较准确，如果你一定要套用佛学名词，用这个名词来表达。
他用这种如来藏的心识，来感知宇宙时空的色空不二，来感知宇宙时空的虚幻。所有他看到的东西，他认为有，只是因为众生认为有，所以他讲有。众生认为有的时候，他去讲有，通过有来分析到空。众生认为空了，他讲空，通过空或者回到有。他只是破你二元对立的东西。
现在佛学上有很多的争议，比如说如来藏识的问题啊，在密宗，印度，包括……争议很大，说如来藏识是不存在的。其实是大家根本不知道什么叫如来藏识。他们争论的焦点是，他们把如来藏识当成了一个道的本体，像禅宗的心，或者……
其实如来藏识不是一个道的本体。其实在佛学的经典里边，如来藏识已经很准确的佛经里边讲，如来藏识它不是指道的本体，它是一个成道者回到人世间呈现出的意识状态，它是如来藏，藏识。当一个人证道以后，他证到的一个内证的，自己知道的一个智慧境界，它称如来藏，藏识，它是有识的，有意识的，它不是指的那种色空不二的本体。所以说这就是争论的一个层面。
我发现，很多我们佛学里边争论的那些，很微妙的那些东西呀，比如说我们给你讲那个真空地带。在真空地带，你就有四五个层面同时在这个地带，证到这个证量的时候，同时显现出来。因为时空到最后是合为一点的，时间没有嘛，时空……你在一点上看到了凡夫，也看到了佛。如果你能够成道的时候，你会在一个点上看到凡夫心，也看到佛心，看到三界六道，看到一切，都在这个点上要呈现出来。所以在这一个层面上，要示现很多很多维层的东西。
因为当时空消失的时候，在一个层面上示现很多维层的东西。尤其是进入同一个证量的时候，比如说，我们俩都长到了三十岁，我们同龄，同性，但是呢，我们俩在三十岁，不代表我们的智慧都是三十岁。比如说，我们证到了八地，因为佛已经讲完了大小密乘，那么这个证到八地的人，把所有佛学东西都学完了；他证到八地的时候，这个从来没学过佛的东西。他在证到真空的第一层面的时候，这个学过佛学东西的人，他就有很多的理论已经超越了第一层面，他就会讲出很多第二层面，第三层面，第四层面的东西，但是他又没证得。那第一层面的人就可以抨击他——你那个证量不是那些层面的东西，而且那些东西我也看不见。他就很实事求是，两个就开始争执，就否定，否定，否定……
其实在这个层面，就同样一个点，就说我们一定要划定的话，一个真空地带就可以呈现出好几个层面的东西，是同时能够看到的。只有跳出真空地带的人，才可以返回来看真空地带。跳不出来的人，永远在这里边不断地争执。其实没有哪个，只是定义上的误解。
因为现在很多的概念，大小密乘一直在争吵，很多的。一直搞不清楚。其实真的是，你如果没有走出来，你不去证到那一点，你也永远不会知道哪个是对的，它指的是什么？
但是如果你证过来的时候，你看佛经，其实佛说得很明白，而且一个字都不会错。不会说是很模糊地把那个概念告诉你，他的每一个概念，都已经精确到了一个字一个字，它不可能模糊。是我们真的不知道。我们在忽略他的一些微妙的一个字、两个字，在忽略，所以我们就搞不清，模糊了，然后就开始发生争议。
《客观地看待宗派》#00072 @2012-02-10