以佛的知见武装自己

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1045、以佛的知见武装自己8  #30981  @20141003

(师兄:什么叫心不动?不随境转就是心不动吗?如果看到别人的事情很惨,是心不动还是冷淡、冷酷,如何区别?)

他这个不动是着相的不动,着相的不动就是相对于动建立起来,我可以动也可以不动,我半天跟他说的就是不着相的不动,不着相的。假如:我知道这个世界一切虚妄,那我动还是不动?动就是不动,不动就是动。

假如说:一切虚妄,包括自我都是虚妄的,自我都是虚幻的,那你动,什么在动啊?谁在动啊?那你不动,谁又在不动?是不是?不是你知道,你不是这个,要了知我的虚妄,佛说这个是最基本的,就是佛说我是虚妄的,我们的六根跟六识,就说你的眼耳鼻舌身意包括你的,身体、身心是虚妄的,这是佛法无我、人无我,这是最基本的概念了,这是虚妄的,外界都是虚妄的,你是在一个梦里边在幻境里边。

如果你自我是虚幻的,比如说:你去做一件事,那谁在做呢?假如你是个虚幻的,是个三维角度的幻境,他说你的本来是如来啊,本来是佛,我们每个人的本来是佛,你现在坐在我面前的是三维角度一个投影,你是虚妄的,你是个假相来的,这个假相慢慢自我会消失,真的才会出来。

但是如果自我是虚妄的,其实动与不动,就说如果里边是空的,假如说:这是一个空的东西,你认为它动还是不动,动也就是不动,不动也就是动。

你要按佛说的行一切善法,虽然是一切可以动或不动但是需要你普度一切众生,那你做的应该像个菩萨啊。虽然说动跟不动一切虚妄,善法也虚妄,但是在需要你,众生需要你的时候,你就要布施自己的一切;众生需要你的时候,你要放下自我,然后利益众生啊。不能说众生虚妄,我也虚妄,我就不动了,这个就不对了,那你就成不了佛了,你其实谈那个不是,就说你不会成就佛果的。

所以佛没有说一切是虚妄的,你坐在那如如不动就可以成佛了,他是说一切是虚妄的,那么你去行一切善法,他还是让你做的。

如果他看到一个人很凄惨,那他已经动了,那不是,那是一种分别,他怎么能知道他很凄惨呢,他如果看到他,他已经心动了,他最起码认为这个人很惨,这就是一种念,念已经生起了,他已经动了,下一步就是他该帮还是不帮的问题了,他去行动还是不行动,他是安住在这儿不动,熟视无赌对他的凄惨,还是尽微薄之力,我能做啥做什么。

其实我们一生一个人,面对的凄惨景象并不多这一生,偶然被你碰上了可能也是有缘,这个人坐在你面前真的很凄惨,而且你能帮到他,那为什么不动呢?那你去行一切善法,然后呢?无善法就是说把善法也空掉啊,不要求着回报,不要等着理解、回报就行了嘛,这就是大菩萨的精神啊。

动不是说身体动,是头脑,当你分别这个世间的东西的时候,你说他惨或者幸福快乐,那已经动了,你的念头已经在动了,一分别已经动了。

慈悲心是从人的善良开始的,人的善良跟同情心、怜悯心开始的,然后一点一点的,开始是同情、怜悯或者是什么,慢慢这种善良心不失。

最后随着你的修证,然后在这个过程修布施、忍辱、持戒,修忍辱啊,修布施这些,然后你再了知诸法的虚妄,然后了知一切虚妄的。但是你还是在行善法,行布施、持戒、忍辱,在这个过程逐渐证入“空性”,到那个时候就是“大慈大悲”,从“空性”的流露,那个“大慈大悲”是你是不能了知,就说我们无法用语言去探讨,它里边是不是带着情带着爱带着欲,看他怎么示现了。

那众生的同情心、怜悯心、善良是有局限性的,我看着他很惨,我哭,但是我不帮你,因为我还自顾不暇呢,我不可能放弃我自己的利益去帮你,或者是什么,我们只不过是流流眼泪而已,等等而已。触动到自我的利益的时候,可能就会失去慈悲心,慢慢地连同情心也丧失了,就很有局限性的,都是有自我的那种。

对!这个很重要,你一定要了知“空性”,你才能进入无我的慈悲,因为你知道自我是虚妄的,你就不怕付出,你知道这个世界一切无所得,你就不怕失去,就说你就不会恐惧这些了。

因为一切虚妄的,生死都虚妄,你怕什么死亡呢?那都是个幻境来的。所以你才会成为一个菩萨,才会无所顾忌地在行菩萨道,否则自我永远是一道墙卡着你,我要失去了 我要,你会攥住的,你怕,你恐惧嘛。

他不是舍不得,他是恐惧,万一我失去了,我一无所有了或者是,我也不行了,我可能比他还惨,那没有人帮我,我怎么办呢?他有很多顾虑跟恐惧的。但是他忘了他在求无上正等正觉,人家那个人没有。

因为你要成佛啊,在这条路上你就要这样走,你要突破自我的障碍,然后解脱,从六道轮回解脱。

所以修行的人,真正修行的人你不能跟世俗的人相比,不能说他那样,对你要以佛的正知见武装自己,世俗的人说冷漠,或者是无情无义或者是势利,或者是什么,你不能跟人家比,因为你要发愿要成佛,那你要修行,要成就,要从六道轮回解脱,你还像世俗人那般地去做,你怎么能解脱呢?就不能跟世俗人比。

你一旦发心开始行菩萨道了,你就不能跟世俗人比相比了,不能按他们的知见来去想。

《以佛的知见武装自己》8  #30981  @20141003

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