Word文字版
626、如来无所说20 #31534 @20140715
（师兄：化身佛是什么）
化身是这个佛如果他成佛以后，他可以在每个世界化现出一个相来。这个相是不定相，没有定相的。比如观世音菩萨三十二化身，他就说你以何身得度，他现何身而为说法，那么这种都叫化身。
佛也是他可以现很多相。比如佛在印度，他的化身就现了阿罗汉身，托钵出家，离情去欲，那都叫化身。那我们只能看到这个世界的化身，那他在无量无边世界都有他的化身。那可能在其他世界，他就不是以阿罗汉化现的，可能就是化现全身放光的佛，或者有的化现天人相，那都叫化身。
（师兄：报身成就后才可以有这些化身？）
不是这样的，应该是法身成就。法身成就就可以有化身。你也有化身，是的，法身本具的，但是你没回归，你没证入，你还不叫法身佛。但是你的本性，我们本性都是佛，都是这样，但是你没证入。
但是假如你现在心态很不好，你心态很差。举个例子，有的人恶报熟了，他心态很差，他受着就像地狱一样的果报。那么我可能在地狱看到你的化身，但是我不可能在佛道看到你的化身。你现在只有六道之心，每个人有六道之心。
你在受苦的时候，我可能在平行世界、在其他维度见到你的化身。你有化身的，只是你化现不出佛菩萨的样子来。因为你的心里边，你还不知道佛的样子是什么，你显现不出一个在其他世界，众菩萨围绕讲法的场景来。你显现的是地狱道的相，或者显现修罗道的相，我会看到有你的一个相在那儿呆着。
你也有化身，但我不能称那叫“化身佛”。说你在地狱受苦，那就是地狱道众生。但这个是一种不究竟的说法，只是能跟人这样说。你知道在佛的眼里，佛是不这样讲法的。释迦牟尼佛从来没有把我们的性分成本性，就是里边有一个法性是无形无相的，报身是神通具足的，化身是随机化现的，看众生需要什么方法得度。
因为在你们理解佛的时候，你们心中着相，你觉得我们几个是不一样的，那么这就是相，这叫差异相、差别相。那这个可能都叫佛的化身，我们都叫佛的化身。那么我们有一个一样的，叫本性，都是如来。因为你这样用意识来理解，因为你着相，所以我才把它分成法身、化身、报身。
但是如果我坐在那儿，我是佛的眼睛，我用佛眼看这个世界的话，我见相即见性，即见如来。就是化身、报身、法身是一个，一体的，就不可能给你分开。你这个相是虚幻的，我们的差异是幻境了，是你着相才显现出这个世界的差异。
就是“色空不二”，你相就是性，不可能让你坐在那儿说“我的本性是如来”，脑子里还有一个本性的相出来，我还有一个“杨宁”的相出来，还有个“本性如如不动的如来”的相出来。那都是相，那都是着相。你不能坐在那儿，这样子是见不了空性的。
这只是讲法的方便，大家交流的方便。但是你在证入、修证的时候，你不能这样说。修证的时候，你不能以这种方式来证，不能头脑里边有一个“如如不动的法身”的相在那儿，我要回到法身，不是那样的。所有的相都虚妄，只要在你头脑里边，所有的相都是虚妄的。只要你建立起来的任何概念、定义、文字、图像、图片，所有的相都是虚妄的。
这个在《金刚经》里边就是很微妙的。当时《金刚经》里边，须菩提说第几品？释迦牟尼佛说：“如果有人拿满三千大千世界的宝来布施，多不多？”他说：“多。”然后说：“这个是叫福德，不是福德性，所以多。”所以佛才说“多”。如果是福德性的话，因为是施者空、受者空，我们本性空，它是空性的，所以它叫福德性，所以不能说多。
他就这样子说，但释迦牟尼佛就不接这个话。你看他下一品接着说“如果什么什么”，他就不解释这个性、相这码事。须菩提说的没有错，但是佛就不这样讲法。他是不在你的脑子里制造相的，他不会在你脑子里制造这种概念的，他直接就每一句话都是直接让你空。
他不给你再制造一个“相、性”的概念，在你脑子里再出一个东西。你所有的讲法，你这样解释是没问题的，须菩提这样解释是没问题的。但是佛是不这样说话的，佛不这样讲法。这就是契入的角度、度众生的角度。
所以你看下一品，须菩提再说的时候，他就不说这些相、性了，说什么什么福德，他说“多多多”，他就不再提“福德相、性”这些东西了。
你们刚开始看，看不到这种微妙的这种，因为佛说法，一个佛陀坐在这儿说法，他是对着你的心说的，就是你的心里在哪块还有障碍，他就破你那一块儿，所以他是随机的。
任何一本经，他都不会系统地在脑子里先构成一个论文，给你思辨地讲。他坐在这儿看你，他在这儿有些盲区，他就“唰”扫过去了；他在这儿有垢，他就“唰”又扫过去。他是对着你的心说的。他每说完一句话，说这本经《金刚经》很重要，你们要里边的说四句偈就功德无量。然后马上就问：“如来有所说法乎？”就说“如来有所说法吗？”怕你着那个法相。
说“如来说话了吗？”他是一直让弟子们安住在如如不动、空性的境界里。你如果着相了，又开始着如来说的法，说如果你是如来，你不是本性是如来，本性是如来，你是没说法的。你坐在这儿，你不是本性是如来，你不要着对面那个相。你要安住这个相来听那个声音，你要安住在这如如不动、不取于相的状态。如来怎么可能说法？你就是如来，你没说法。如来是不说法的。
所以《金刚经》连着出现了很多次的“如来有所说吗？如来有所说吗？”不断地几乎隔几品就问一下。所以真正坐那儿听完《金刚经》的时候，如来一个字也没说。因为你就是如来，是你坐在那儿，一个如来坐在那儿在听经，最后你才能听完《金刚经》，你才能证入空性。
如果你不能安住在这个状态，那听完就是一个人听完别人讲法。所以《金刚经》你看到最后，释迦牟尼佛说如果谁来讲这部经，“你要如如不动、不取于相，你要安住在这样的状态来说这部经。那么说者也没说，听者也没听。”就是一样，我们本性是如来。
所有的相都虚妄，《金刚经》一直说让你破所有的相。如果所有的相虚妄，那你也是如来，我也是如来，我们俩这示现的还不都是个相？那么既然我们俩都是如来，如来有什么说的？是不是只是把相扔掉？相是虚妄，连法也是虚妄，法也是相。你说出的每句话都是相，文字相。既然所有的相都得破，那还不是每说一句、每说一句都得破，一句破一句，最后留下的就是真空。
所以“如来无所说”，最后就没有说，什么也没说。就说你看经要这样看，每读一句你就放一下，就扫一下，最后你如如不动地安住在这，这就叫“得”，这就说看完就得经了，就证入了，那本经就扔到后边去了。
所以不是学经，不是学，不是说“持”，不是那样。不是说我们知道什么叫“无上正等正觉”、什么叫“般若波罗蜜”，不是这样的。但这些概念你知道，读经多了，慢慢会知道、会懂。
刚开始有些生涩，那慢慢当这些东西很熟了，已经懂了，拿起经你就不用说查字典“般若是什么”，已经不那么晦涩难懂的时候，你就开始就要这样子读，就每一本不着相、不着相。那怎么个不着相？我那个时候看《金刚经》，说第三品。“如来说如是住，如是降伏其心。”说大菩萨普度众生的时候，说“卵生、湿生、胎生、化生，非有想、非无想这些众生，我都要令他入无余涅槃而灭度之。”
我看的时候，我会马上盯住墙上的苍蝇——卵生的，然后“我要度你入无余涅槃”，马上就觉得真的很绝望，就听不懂佛法，这怎么度？你看你就得做，就是做。一开始其实也契入不了，就是很茫然的，但是我会去做。
最后说“一看你不能着相度众生”，那儿坐着个如来，这儿也坐着个如来，那就不用度了。“度众生而无所度”，但是这个还是在意识层面，就是想出来的，只是看了经典理解了。但是你的心、你的头脑就是你还没安住在那种如如不动的境界里。
就是慢慢地一次一次训练自己，就是修证。通过这种修证，我把它叫做训练，就是不断地培养自己这种状态。当自己慢慢地在日常生活中，你真的不着相的时候，就是很多相越来越不着了，越来越放下越来越多了，随时就能调整自己的心活在当下，不被过去、未来转的时候，你再重新拿起《金刚经》是不一样的。
你真的觉得眼前取了一个就像那种过滤的镜，你原来第一次看也能看懂《金刚经》，不是不能完全不能看，但你觉得带了这么厚一个过滤镜，透过去就像那哈哈镜，你这样看的，一开始你是不知道你带着这个镜子的。但是当你隔了几年以后，重新拿《金刚经》的时候，你知道你前边真的圈了就像这么长一个镜子，一下子就像那个滤镜拿走了，突然觉得每一句都说得很清晰、很清楚，你知道他在说什么，就像语重心长地大家在聊家常。你不觉得它是一个很深奥的，就是佛完全就跟你说家常话，怎么以前就听不懂呢？就是这种感觉。并不是古文的东西障碍你的，不是古文，是我们着相的眼睛、着相的心，还有你的内心的执着。
你心不在那儿。为什么要很专注？当你听一个人说话的时候，不是你听不懂，是你的心不在那儿。所以隔两天你就做不到，忘掉了。所以我要重说，因为你的心不在那儿。你觉得在，在呀，但是两秒以后你就想别的事情去了。你刹那之间你就移动了，那个心已经移动开这个听的时候，你第一秒你在那儿，第二秒你的心已经不在，你移动开了。你的专注力不够，所以听不懂。
有时候我身边的一些人，我四五年以前跟他谈的东西，我四年以后我是知道的，我又重新原封不动地跟他谈那个法门。四年以前我就跟他教过这个法门，而且教了好几天。四年以后重新谈，他说：“老师，这个法门好，我没听过，这个法门多好，我以前没学过。”我真的是只能说无语。我说：“我这个法门是以前教的，我跟你谈过无量次了。”我说：“你今天说是它好，第一次你听见说马上就可以修证了。”
我说这个不重要，是很多人都这样的。他也听见了，他也听懂了，但他就是很快就忘了。他没用心听，他用耳朵听，只用耳朵听。耳朵永远是刮耳边风，心在那儿才是在那儿。
为什么会刮耳边风，你知道我们的耳朵跟眼睛前边都有障碍吗？我们之间的对话总是遥远地在呼唤，我有这种感觉。永远你们的外边是围着一层场的，就像我在那边场，大家都是围着好厚的，带着这么厚的眼镜，你以为你那眼镜这么厚、这么厚的滤镜。每个人耳朵上也罩着耳罩，都是隔着茫茫迷雾，遥远地呼唤着，在雾里边忽明忽现。有时候你现出个头来，突然就消失了，没了，又玩去了。
当你用心在做事的时候就成了一了。你现在真是六。着相的时候各着各的相，你就觉得很远。而且你感觉他在那个雾里边，你不用问他，你知道他这种状态还不行。他这种状态回去很快就会迷进去，迷到红尘里边，在红尘里边会染。你知道这种状态回去是没用的，他会有一点收获，他要不断地、不断地这样子。有一天你发现他的身心他会定在那，你知道可以了，没问题了。他是有状态的，他在这个世界是显相的。
释迦牟尼佛无量法门，很多法门其实是让你安住，是为了你安住在这个佛的知见上。佛其实没说太多的东西，佛就是说“你本来就是，你把那些东西放下”。但是你听不懂，你听不进去，你老是跑，你不会在那儿回归到那个源头。
你说“凭什么回归？我凭什么要坐在这儿听你说话？”他就要很多法门，就给你制造很多玩具。那些法门都是让你最后安住到这句话里边，听懂他这句话。
佛不是说“我出世的目的就是度你成佛的”，那么我的很多的法门都是为了你安住在我的知见道上。我知见不多的，没几个知见。但是请你安住在我的知见上。
众生主要是安住不在佛的知见，他会离开的。他会经常不会在修法的这个道上的，他的心经常会跑。因为还有生生世世的诱惑、业力，很多东西在让他散。他就算是没有诱惑他也散，他晃，就是定力不够。人类天生是没什么定力的，晃动、散失，呼吸也忽生忽灭的嘛，头脑杂念、妄心妄想、渴望很多。因为感觉自己有缺陷，他老觉得很多东西有缺失，很难得，很难抓住这个世界。
我们很辛苦，想吃点葡萄也要自己种，刨土栽出来，还要上树摘，摘下来还要洗了泥，这个程序很麻烦。天人是心想事成的，想，空中一个葡萄扔嘴里了，是他的福报很大。
他说我们人类苦，我们做什么事情都得很努力、很努力才能达成。你在这个世界上，你要做一件事情太努力，有的时候努力还没有结果。你吃个小麦，你都要自己播种，你都要劳其筋骨、苦其心志，你去做这件事。每件事都很辛苦。就晃动，你就没有这个福报。本身天生这种状态就是没福报的状态。你晃动才苦，你没有定力，就是开启不了智慧。很多事情看不明白，傻。越较真的事都就像那种飞蛾扑火，你不知道真相。你明知道有些事让你很苦，但是你就在里边呆着出不来，就执着、较真。
如果是真正佛看我们就是傻。就像我们现在看那个飞蛾，你看那个火扑上去，你就烧死了，你干什么？你这使劲地扑。我们也是，你明知道是过去就烧死了，你还往上扑。
《如来无所说》20 #31534 @20140715