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1000、第一个缘24 #21656 @20150919
十二因缘，只是一个说缘起的一个，就是，只是讲法的一个方便。我觉得，没有人说是要从哪个直接，一定要从哪个破。没有人是就说，我相信没有一个固定的说，每个人说肯定说我一定要从哪个破，从生破还是从死破，从触破还是从六入破，没有人这样子说。可能因人而异吧，你想从哪个破，你是说断一个，我就全断，那个链条就不成立，是不是？
其实也没有无明尽，也没有，无明永远破不尽的，就没有无明。是有一天你懂得这个无明，就是《心经》说“无无明尽”，没有这个，十二因缘都空。你懂得这些东西，你才是破，你哪有，怎么个破呢？你千万不要说，下手处从心性上，从心法的下手处就有个东西可破，真的是没有东西可破。心性上一定要，就不动，不动就是破。所有的一切，六入，这些东西，所有的东西在，跟境相对的时候，六入它是外镜入根了，六根六入，根跟境相对的，六根对六境的，六尘的时候，尘就境，如如不动，不动就破。你有一个破的念头，已经错了。你在心法上永远是，没有固定的说要从哪个破，说一定要从哪个破，每个人的因缘不同。
走不出来，走不出来，你从缘起上走，永远走不出来。它是，佛说缘起，因为所有的都是缘起，生死如空花。你说缘起，其实佛就是，佛一直告诉你，这个缘起，因为众生没办法，因为佛不要，不解答这些问题，是没办法讲法的，没办法讲空性的。因为众生一定会问，世界从哪来的，人从哪来的？佛说缘起，然后说第一个缘是从哪来的，他一定会问这些问题。所有的众生，他要解决生死问题，他一定问我从哪里来？到哪里去？这是人一定要问的，生命的意义，这是人一定要知道的。因为他首先已经认为人是实有的，他认为这个世界是真实存在的，那个时候他一定要问这个世界的缘起，我从哪来的？
上帝造出来的，上帝是谁，在哪里？上帝是谁造出来的，是不是？你说缘起，第一个缘起从哪来的？从哪生出来？他一定问这些问题。佛是没有办法，你知道，他一定要回答问题，不得不回答。不回答，你怎么跟其他，那些，就是当时有很多的外道，人家都在探讨这个问题，你不探讨，你就输了。
所以佛就告诉你是缘起，诸缘具足。还有就是先有鸡先有蛋的问题，到底是怎么，佛说因缘具足，鸡的因缘具足先有鸡，蛋的因缘具足先有蛋，缘起，什么缘具足了，就生下这个东西。是啊，那第一个缘从哪来的？佛说，然后他就停下来，佛就不再探讨这个第一个缘了，他就告诉你，先修证。
就开始比喻了，说是你看，你假如被一支箭射中了心脏，你还研究这支箭是从哪来的？你还不赶紧解毒？你现在六根，你被六根迷惑了，你看见的这个世界，你现在是你三维，你看到的是个三维角度，你现在被你的三维角度已经困住了。因为你的眼耳鼻舌身意是由局限性的，那么你看见的这三维角度是，就是个错觉，是个幻境。
但是，你不知道，你不知道你心是圆满的，是三十三维或者五十维或者是什么维，但是你的头脑死死卡在三维，所以你出不了三维，出不了人道。所以，这就像我们那个箭中毒了，就是把箭插到你身上了，你不赶紧治箭伤，解毒，你是去研究，这个毒从哪里来的？这个箭从哪里，你研究，你先解了毒，解了毒，咱才研究这个箭，是吧？
所以佛就不答了，他问到第一个缘的时候，他就不答了，他就开始这样子绕了。他是什么，第一个缘没法讲，你在断缘的时候，第一个缘没法讲，就是进入真空是没法，无法用语言来讲的。因为真空生出来的，那真空是什么东西，它怎么会生呢？
我们一说真空生，你就觉得真空是个母体，生出个子来，是不是？但真空里边根本就没有东西，怎么可能生出来呢？否则它就不叫真空，它连，甚至连虚空也不是。但是，我们从意识层面去听的时候，但是，我们从意识层面去听的时候，觉得这个真空，一说真空生妙有，生这些东西，他就觉得真空像上帝一样的，是不是？也是生。
那真空，但是，佛说真空是没有东西可生，它不是说像上帝一样有一个，你不能用意识层面这样去理解。如果说上帝，你是觉得他有一个存在，知道吧？那这个是个有，知道吧？这个有是个执着。但是他说真空，你没办法执着有，也没办法执着虚空，没办法执着没有，它不在有跟没有之间打转，不在二元对立层面上去理解这个上帝，去理解这个佛，或者是真空。
所以你问的所有的缘起的问题，佛说一切都是缘起的，本质是空的，缘起性空。但是所有的缘起的问题，就像你的眼，病眼看花，就是我们问人是哪里来的？这个世界怎么形成的？宇宙怎么产生的？是大爆炸产生的还是上帝创造出来的？就像我们的眼睛病了，看到虚空中一朵花，然后我们不断地跟医生，问佛陀，就像跟医生探讨这朵花的问题。
你眼睛病了，看到虚空中开了一朵花，你一直在探讨这个花从哪来的？它什么时候凋谢，它是什么颜色，它这个颜色为什么是这种颜色？为什么过两天又变成蓝色了，等等。你不断，关于花有不断的问题，佛就不断的跟你，所有的探讨宇宙起源，所有的一切，等于探讨这个花的问题，空花的问题。但这个问题是个戏论，你知道，这个问题是没意义的。重点是你的眼睛有病了，你才看到这个世界。
你的眼睛有病了，才看到三维，四维，五维，六......不同的世界。到底哪一个是真实的？你说这个白色是真实的，还是蓝色是真实的，黑色是真实的？不同维度看不同的颜色，没有一个定论。它之所以说是无常，它之所以不存在，是没有定相，就是你无法确定一个东西，它叫物质，能量或者波，无法确定。不同维度的众生，看上去它是不同的，你永远无法确定一个东西。
所以，治自己的眼睛是对的。所以没办法从缘起来去成道，知道吧？所以佛才说你所有的修证，都是以幻化的佛法来治幻化的心。你本身就是个虚幻的，你的六根，你的眼耳鼻舌身意是虚妄的，佛法也是虚妄的，以幻治幻。佛法也是虚妄的，以幻治幻，就是以幻治幻，让你这个花，眼睛就病会好了，花就消失了。当这个花消失的时候，你坐在这，你就知道，你就不去探讨这些问题了。
然后整个在证道的过程中，当你回到真空的境界的时候，你自然去明白，那个花是虚妄的。这些缘起，真空，也说，说真空生妙有。但是真空生的妙有，你认为是生了一个妙有，是不是？真空也是个有，生妙有也是个有。但是真空跟妙有都是，就说妙有是无相的，就说你的头脑，这个妙有是没有定论，是无相的。
但是你的头脑还着相的时候，你永远理解不了这种境界。就说你的，你是就说包含一切，但它是离相的那种真空境界。你没办法从缘起这个去，在意识层面，如果你要回到，真空是独立于诸相，存在于一切相之内，又独立离一切相之外的。你没办法去，意识层面去了解这个境界，也没有办法真正的，如果你要是想求证，没有办法从缘起的角度，最后回归到真空。
对，你所有的缘起，这就是“无无明，亦无无明尽，无智慧，亦无智慧”，就说没有智慧可得，根本就没有什么。无无明，也不是说你，无无明，是说根本就没有这个无明，你是说我通过无明，没法破，是没有这个无明，这就是破无明。也不是说通过修证，这个无明尽了，无明，说我通过修证，无明就尽了，没有了，是我修的没有了。
你根本就没有，你要认为我通过修证可以破无明，你已经见地错了。这就像《心经》里边说，“无无明尽”，你已经把这句话你理解错了。你永远修的不可能无明尽了。你这个整个，你认为在心性上，你认为有个你有修有证的这个过程，这个时空的，你在头脑里边修，你在心性上，认为有一个有修有证的这样一个运行规律，你已经错了，知道吧？你已经在破无明了，这种破无明，这本身就叫无明。
因为时空是停下来的，时空是没有时空的，过去现在，未来在一点上。就说你在心性的，最本质上的见地下，安住在如如不动的这个境界上。但是，一切都，你在被境转，一切都在按时空运化，所有的东西好像在运化，有规律的。你认为有规律的运化，是因为你的知识面太广了，大家都是学了这个，学了那个，所以认为所有的一切按照易经八卦，按照什么什么来运化。
好，我们就按那样运化。但是这些都是假相，就说这样，当你明白了它的假相的时候，你就成道了，你真的明白了这一点就成道了。但是，这个是从不动开始的，你先不动，而不是从去，意识层面去我要破什么，我要拿起什么，放下什么，折腾什么。拿起也成不了，放下也成不了。你不动，就差不多了。不着相，不执着，不分别，就是只能从这一块走，否则头脑你破不掉，放不下。
那只能，是的，如果是一个修行者，首先他要懂得安住在当下，首先要懂得这一点，他才，假如说有一些逆境来了，我去处理。处理的时候，那当然是你的角度了，你根据这个人，他是需要用慈悲来去。因为对佛菩萨来讲他是，他所有的示现，他是打他，杀他，或者是慈悲他，去善待他，或者忍辱，都是以帮助他成道为第一原则。
因为他了知因果，也了知生生，了知他的根器，他就认为，我这样做，他就能成道。这就像观世音菩萨的三十二相的示现了，就是我所有的示现，你就是说你去示现一个相，就说为了以他的成道，他以何身，他以哪种方式能得度，你现何身而为说法嘛，这就是智慧了。
但是如果我们没到达观世音那种智慧，那你那一刻，你示现什么智慧，就示现什么智慧了。你那一刻以你，你没慈悲心就是没有，是不是？你装也装不出来。或者那一刻，你就是生气了，就生气，那去示现，那去做了。不管是做对，做错，都不重要。你是骂了他还是打了他，或者是我没有打他，我忍住了，都行，都没有问题。重点是，当这件事结束的时候，安住在当下喝茶，能把这件事先放在这，不要带着这件事在喝茶。
这是刚开始修行的人应该注意的。比如说有一件事，很多事，我们头脑里边一大堆事，处理不完的，永远事情说。但是当安住在当下，今天这一刻，什么事也没有。这一刻其实是没事的，有的是你头脑的分别。就说头脑里边过去的，未来的，未来的恐惧，过去的事情装了一大堆，把自己压着。喝茶的时候，背着一座山在喝茶，知道吧？
把它拿出来，放到两边，然后喝茶，这件事跟我没关系。然后我安安稳稳，喝完这一杯茶，我再去处理事情，那是另一码事。就迅速的能回到当下，这才是功夫。学习这种安住当下，当下是没事的，当下永远没事，而且当下永远，而且你只能活在当下，每一个当下。
那处理事情的时候就，那个时候，那是你的智慧了，各种不同的人会有，给出不同的答案，没有一个固定的是对的。我不能说一定要说是，好可怜，他慈悲，他都杀你了，你一定要去，杀吧，杀吧，一定这是对的，我不认为这是对，也不认为这是错，看你那块，你自己的选择了。有的人就是这样了，比如说我正好要快成道，我修到了某一个程度了，那正好我在破身见，就说我的肉体，我这个身见一直破不了。
那个时候，好，正好他要杀我，我不认为杀我就是死掉，那身见，那个时候我可能就让他杀。因为，那有的人死了就白死，就没有成道，死了也没成道，不是每个人被杀了，就能成道的，是不是？他是看你修证到哪个程度了，是不是？就说每个人他，这就像二祖断臂，什么，都是因缘具足的。你看你，有的人也把胳膊切了，也没开悟，就是这样，是不是？
但是，回到当下，不带着那种信息跟痕迹，这是功夫，这是刚开始修行的功夫。你永远不能背着一大堆的问题，坐在当下去吃饭，坐在当下去喝茶。这是凡夫的角度了，你背着很多的压力，背着很多的问题，然后安住在当下，当下是没有问题，当下你喝茶就是喝茶，迅速的能把其他的东西放下，就是这样，不管他多焦虑。
所以人家那些高人，门口千军万马在那奔腾，门口人家淡定的在这抚琴，是不是？诸葛亮空城计，人家淡定地抚琴，楼下就是千军万马。那些闻琴的也是高手，看你的琴音里边有没有恐惧，有没有颤音，有没有，一听，这么淡定，肯定里边有埋伏，是吧？我们都要弹都弹错音了，弹崩弦了，是不是？
那说明他的，他那个气多稳，根本就无所谓，心中无人。那种东西都是超然生死的。就是，因为那总是冒险，赌空城，你进来也不怕，我就是空城计，是吧？万一你识破了，你进来，死就死了，我无所谓，反正我先弹一曲再说。我弹一曲，不是给你弹的，但我想弹，我在娱乐呢，你以为我给你底下来打仗的那个人弹的？我守空城，知道吧？我城门大开，我那一曲不是弹给你听的。
如果他要是弹给他听，弹给底下，是谁在底下，司马懿，如果他是弹给他听的，他就有问题，你知道，他自己在弹，就是我自己在自娱自乐，是吧？我就像坐在无人的地方，自己在自娱自乐，你爱听不听，是不是？你听我也这样，就算我弹错，我也是弹给自己听。那种悠闲，那种自得才能可能出现。
真的是，天塌下来，先在这喝茶。真的就像人家，那三国周瑜说，谈笑间，樯橹灰飞烟灭。喝杯茶，扇扇扇子，外边都已经塌，城门破了，一座城攻下来了。哪有那，这都是淡定，这都是当下的那种定力，迅速地回来。有的时候是会失败的，有的时候会流血的，有的时候会牺牲的，有的时候我们会失去，有的时候危险就在旁边，又怎么样？生命就是这样的。就是，这不是修行者，就说迅速地回到当下来去做事，这就说彻底的，全然的放松，休息。否则，我们会累死的，做事。
不是，我的意思说，能够回到当下去，因为我们没有那么忙，一般我们不像总理那么忙，那么多事啊，纠结的，哪件事也解决不妥。然后我们，其实一生中，我们有时候能够遇到重大的问题，能关乎到自己生命问题的事并不多，就是说这个生命里边不太多。
当面对这些的时候，正好修行，真的是，面对这些时候正好修行，正好去让自己能够，让自己的心能不能从那件事里边抽离出来。如果你不能，那说明你执着了，你已经着相了，很深地执着在这件事里边了，这件事把你转了，这就是被境转了。
这个世界是幻境，每件事，其实被幻境转，你已经在心里边执着了，你才被，你在乎了，你很在乎，很在乎这个事，很在乎这个人，你才被他转，念念不忘，你才会被他转，是不是？但是，佛陀让我们站在一个角度，就是告诉你这个世界是幻境，包括自己，包括你的眼耳鼻舌身意，包括自己是个幻境，你不是这具躯体，你不是这个东西，你是圆满的如来，你是圆满的佛，你如如不动，在法界中心，你从来就没有生过，也没死过，没有轮回过。
一定要明白这一点，我们是如来，从来没有生死过，没轮回过，寿命无量。那你安住在这不动，永远安住在如来的那个境界，果位上，然后一点一点回归，让自己一点一点不被境转，不被偏离。一次被境转了，回来，一直回到自己始终认知的圆满的那个地方。
开始是个假定，假定是那样的，我就是如来，在法界的中心，我就是如如不动的，不生不灭的，从来没有轮回过，无形无相的，安住在那儿。剩下的所有的你看见的，听到的，闻到的，尝到的，感触到的，感受到的，觉受到的，全是假相，全是扰乱你的，全是让你，不让你回去的。就是这样，这就是修定了。
你本来就没动过，你只要不被境转，不被相迷，不执着，不在乎一切，你本来就不动，自性本定，没有可动的东西，没有可散乱的东西。你散乱也罢，动也罢，还不是你那个头脑，头脑是假的。
不是说，修道就是这样，先从不动开始。如果你不断地分析，不断地分析，要破这，破那，你知道你这样绕十年二十年，你都绕不回来。你一直在动，一直在动，一直在分析，分析，我要个空，我要证得一个境界，有个什么境界。你不动，就是境界。你不动，慢慢的风景，慢慢的境界就去了，就是这样，这都是境界，每一件事都是境界。
你无所谓，不代表你看破了。因为无所谓，只代表你能放下，因为你啥也不在乎，只代表你不太留恋这个世界。你无所谓，但是你也能，无所谓就能放下，因为你不执着，无所谓，我放下。但不代表你看破它，你不代表看到它缘起性空了，你不代表看到它是空的。你只是放下这个，又拿起这个，这个也无所谓，又放下，又拿起这个，你不断地拿放，拿放而已。但这不是看破，这不是看破。
看破是有没有所谓，好，我今天在做这件事，在这一件事见空性，我明天在做这件事，在这一件事见空性。有所谓也能见空性，无所谓也能见空性。拿起能见空性，放下还是空性。始终如如不动，安住在本质上，那个本质上，就说你的本来面目上。不管是你有所谓，没所谓，每件事情都是空性的。你有所谓，它也是空性，不增不减；你没所谓，它还是空性的不增不减。拿起来一样，放下还一样。这才是看破，这种才是开悟的状态，而不是有所谓，没所谓的状态。
你就把这个全世界全抛弃了，你都开悟不了。你就说觉得我，我把三界六道全抛弃了，无所谓了，我不要了，你也开悟不了。你只是，你没看破。所以佛是入世者，佛开悟了以后，他没有坐在山洞里，他是走遍恒河两岸，去传道，他跟众生在一起的，那就是看破的状态。他不是无所谓，我不要了，他不是。他的离情去欲，剃度，是因为他看破了，看破了这些无常，看破看这些，本质上一切我们是无所得的，我们得不到，抓不住的。
看破了众生在为这些虚妄的境界在苦，众生在幻境里边执着，众生就是幻境，又在幻境里边执着。他知道众生抓不住的，但众生又执着，苦苦乐乐，痛苦流涕的在那苦着。所以他没办法，他就是在这幻境里边不断地救度，不断地去说。这叫看破。他离情去欲，不是他抛弃了情欲，是他看清楚了它的本质。
了了分明，了了分明，是的。你了了分明，了了分明安住在那儿。如果在空性境界上的话，你看着自己在发脾气，你看着自己在愤怒，你看着自己，但是你心里是平静的。你在做一切事，心里非常宁静，非常清净。如果你了了分明，你觉得这个人一说话，那些人一做事，你已经愤怒满腔，火也冲起来了，然后控制，你虽然了了分明，知道，但是你知道，你被境转了，你已经在被境转。
如果你了了分明，看着你自己笑，看着自己哭，看着自己发脾气，看着自己在做这个世界一切事，但这儿不失一片空跟宁静，清净，也不能说宁静，叫清净。你就知道，你差不多了，这是清净的。但是你在做一切事，一切事都像一个梦一样，你在做但是你在做，因为它需要交流，它需要，但是你如如不动地安住在这，你是没有动过的，你不认为你在。
这个时候，如果从清净，慢慢到定，到最后空，然后你就觉得，做跟不做一个样，说跟不说一个样。你会有这种感觉，就说你说了四十九年，也没说一个字，就像佛陀说地那句，就能说出这种话来。
《第一个缘》24 #21656 @20150919