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557、佛不说第一因35 #21870 @20150615
了知它的虚幻，然后不被它转。你对这个世界的认知定义都是，那个心是假的，你没必要去在意它。但是它一开始会引起你种种觉受：不开心、烦、开心等等。但这个是个过程，你只要不理它、不被它转，慢慢就降伏它了。你不理它、不被它转、不被它影响，就降伏它了。你要是不了知这一点，那是个假的东西的话，你永远降伏不了的。
因为它突然冒出来了是吧？你怎么降伏？它又没有根、它没地方。为什么说那个心是假的？它突然从脑子里冒出来，你都找不到生处。比如说这个植物长在地上，它是有土壤的，那个心冒出来都没地方的，你都找不到它从哪冒出来，它是从大脑、从心脏、从哪个？你解剖是解剖不出来从哪冒出来的，它没有根的。
所以佛学把所有的你那个假的心叫“无生法忍”——无生。所以一切是无生的，就是它根本就没有出生过，连出生都没出生过。那就像你在空中看见个幻影是吧，你有什么可降伏呢？如果有个出生，我们还灭它一下；它就连生也没有，它只是就像一个光影在这不断地晃动，它根本就不存在，是你的心动了一下就看见的晃影。所以没有什么降伏不降伏的，那是个假的。你要降伏的所有的心是假的。了知这个，越来越深地了知这一点，你就是降伏其心。
不是把你的杂念什么一定把它压住、变成个清净的相，那仍然是个净相。那个静相有一天再一动，又变成个动相，它是没完的。你的本质上是真空、是如来，剩下的都是假的。你慢慢地一层一层去剥离。所以诸缘都是假的，你是真空，剩下的都是缘。你了知“缘起性空”这个道理。
那么佛说缘起就说有：诸缘具足，这个杯子生出来了；诸缘具足，这本书生出来了；诸缘具足，你了知这些是吧。但是为什么佛不说第一个缘？第一个缘从哪来的？“诸缘具足、诸缘具足”，缘来缘去、缘来缘去说......那比如说爸爸妈妈生了你，爷爷奶奶生了你爸，那第一个人从哪来的？是不是？所以佛不说第一因，没有第一个因果的第一个因，他不提的，他说没有第一因。
但一讲到第一个人从哪来的、第一个蛋从哪来的、第一个鸡从哪来，佛就开始讲什么呢？说“病眼看花”。说那是你得病了，你的眼睛得病了、眼痛，然后在空中看到了一片花。眼睛你得病了，那你在空中看到了花。然后佛是医生，跟你探讨缘起，探讨缘起就是探讨这一堆花什么时候生出来、它什么时候凋谢、它有几年的花期，这就是探讨缘起：缘起、缘生、缘灭。其实它是因为你眼睛病了，佛跟你探讨这一大片东西，他其实是目的是跟你接近，为治你的眼睛，知道吧。
还有，佛要是跟你探讨他说缘起这个观点，当时是在印度，佛为什么要谈缘起？因为谈缘起他是破那些外道。外道有说法说，比如说就像说上帝生了万物，说梵天生万物；还有说一切都是自然出生的，然后就灭尽，就没有轮回了。所有的外道有很多的说法，那佛呢，就谈缘起，就谈缘起是破外道的那些知见的。他其实不是说第一义谛，缘起不是第一义谛。第一义谛，第一个缘不存在，你明白吗？因为你这边的心是空的，这些缘呢就像你的眼睛病了里边的花，就是缘起。你的因果也在这个这一片里边，有缘才有因果，是不是？第一个缘不存在，知道吧。
第一个缘不存在，然后你眼病了，佛跟你谈这一片花是怎么生出来的。因为你执着说“那就是花”，“那怎么不是花呢？我眼睛看见了”，那佛跟你聊呗，是吧。如果佛不跟你聊这些，你连他眼睛也不让治了是不是？这个医生你都不懂的，“连这也不懂”。这个宇宙、这个世界就是那些花。三千大千世界、六道轮回，所有的轮回生生灭灭、生了灭了、生了灭了，我们不断在轮回，就是那些花。问题出现在你眼睛病了。
现在你坐在这，假如说我成佛了，你叫众生、我叫佛，我叫觉者，你叫迷。我只是觉，你只是迷，我们俩没有区别。假如我成佛了，你坐在这，我们的佛性是一模一样的。就算你轮回一百次，你也没丢，你还是一模一样的在这，只是你迷了那一念，就一念堵了，你迷了，你翻过来你就是佛，是不是？所以觉者为佛，迷者为众生，所以没有什么不同，心、佛、众生，三无差别，就没有什么不同。
那个缘，你所有探讨，我们探讨这个世界的因因果果、缘起，都是在探讨那个病眼看到的花。你病好了，OK，一切就......你就成道了，病好了就成道了。这个世界叫极乐世界也罢、叫五浊恶世也罢，六道轮回是什么样子也罢，你当然知道了。所以《法华经》就开始说“如是相、如是因”，六道轮回如幻化、如空花，生死涅槃如幻化。所有的一切都是空花、都是幻起，没有这些东西，都是你眼睛病看到的，连轮回都不存在，都是你的幻现、都是你心的幻现。幻现，无生。
所以这叫证入涅槃跟无生法忍——就说一切本来就没有出生过，它生都没生过，你何必在意呢？如果说有个东西，我们探讨一下，它都没出生过这个东西，叫无生法忍。证得无生法忍，就没有轮回。那个时候，当你懂得缘起也是虚妄的这个时候，你就懂得因果所有的一切都在里边了，你就不会着相了，安住在你本来的这一块。没有可降伏的东西，降伏个什么呢？只是众生迷了，众生迷了而已，你叫醒他，OK。只是这个叫醒的过程比较漫长，因为众生有种种习气、种种执着：他执着东、他执着西、他执着南、他执着北，那么你一点一点讲啊。执着南的你讲南边，执着东的讲东边啊，总有一天他会从这种诸缘聚集的里边找。
我们众生为什么把佛性丢了，看不见自己的佛性？佛性就在这，看不见的问题是他被这种幻相迷失了，他跟着幻相跑了，他盯住这个幻相就忘记看自己了。每个人后边就是佛，他执着在这个缘、这个世界呢，三千大千世界都叫缘，他执着这个缘、执着空、执着有，甚至我说执着真、执着假，执着有、执着空，甚至你打坐执着动、执着静，都是执着。你执着这个假相的时候，忘记返回头看自己的佛性了，如如不动地在那儿。所以觉就在那儿，觉悟就在那儿。
当你明白这一点了，好，你就开始修证。修证把这个六根跟六尘全破掉，叫“根尘全脱”。就是眼耳鼻舌身意对色声香味触法，都是幻境，把它证悟、把它脱了，就是修行，修修修，就真的......因为你六根还在动，你觉得你静下来了，心脏还在跳动、气脉血液还在流动、每一个细胞在生灭，这些还在影响你，知道吧。根尘然后证得，然后呢如如不动，这就成道、就证悟。
要从一个法门来修，把根尘全脱了以后呢，就证得。证得以后你就知道这个真空。这个真空是什么呢？既不是空也不是有，他无处不在，无所不能，在一切处，生命变化，这就我说变化莫测、无量无边，你不知道它有多小，也不知道它多大。OK，你就可以证得。
如果你活在，不管你是活在因果里、活在缘起里、活在任何一个相上，你都已经出去了。不管是静相、动相，空相、有相，任何一个都是相，都是在那“花”里边折腾，忘记了你的本性如如不动地跟着。甚至你下地狱，它都没有离开过你一寸，就在你那儿。它流到这个杯子，它就杯子这么大；流到喜马拉雅山，就喜马拉雅山那么大，一样大小。只是你有分别，认为这个是小的、喜马拉雅山是大的，但空性在那儿也是那么大，空性在这也是，全部的空性在这个杯子里，全部的空性在喜马拉雅山。佛是如如不动、一模一样，只是你心在分别大小、你心在分别垢净、你心在分别善恶——全是你的心造出来的假相。
这个世界的大小、方位，所有的一切，都是你的心造出来的。所以我们的心在不断地执着、分别，你在病眼看花，你用你的病的心来看这个世界、分别的心来看这个世界，这个世界就出现了三界六道、高低不平，有大山有小、有大小、有喜马拉雅山有珠穆朗玛峰，然后有一个杯子。但一粒微尘也有圆满的佛性，一片大海也有圆满的佛性，两个佛性是一样大小的，一样大小都不增不减，空性都不增不减。流到我这就像我一米六二，那我一米六二这么大，这就是圆满的空性；流到你那跟你一般大；流到杯子里跟杯子一般大，圆满的空性流到微尘里跟微尘一般大；流到珠穆朗玛峰跟珠穆朗玛峰一般大，全是圆满的空性。
空性有多大？到底空性有多小？其大无外、其小无内，不可定义、神秘莫测，这就是空性——无所不在。就是当你证得的时候，空性它可以遍一切相，在哪都是，在哪都可以见到空性，知道吧。这就是果位上的境界了。
但是要从这开始，从一开始就是从你的善行开始。从善行开始呢有一个好处，你就有很多善缘跟助缘，你才有机会去接触到真正的佛菩萨，它会相应有些......你才会真正的有好的老师去接触到，然后呢你才会对佛说的东西能够感应，就是佛说那些东西的时候你能够进入，有善缘。
然后去做一些功德，那么在路上呢就像背着干粮在上路了，都是资粮道，功德就是资粮。就是说你在路上遇到逆缘的时候，那些功德才起作用了。你在路上走走走，遇到老虎的时候，突然出现个猎人，因为你曾经帮过他，那个猎人帮你打老虎，是吧。虽然是幻境，但那个时候你是没成道，你是怕的，是吧。那就很多善缘。你所做的每一个功德，都是在修行路上的一个助缘，那就像你累积了银行存了钱，你可以去旅游了，可以去卡上取钱了，就是这样。
要回到本源上去。就说我们的源头，就算我们现在是众生，我们的空性一点没丢，我们的空性一直在那儿，佛性一直在这、如如不动地在这，从每一个细胞里边放光。你要求光明，它放光，你求啥它无所不应，就在这。
但是每一个人为什么看不见它了？为什么遗失、好像丢了，“好像我没了，我那个佛性不在了”、“我什么也做不了”、“我不能心想事成”？不是的，是你没看见。为什么你没看见？你执着了这个世界的假相，你被假相牵引了。你那个眼睛你看了这个杯子、忘记看那个盆子了，你执着了一个点上，所以忘记了圆满的佛性。
圆满的佛性在每一点上，只是你执着“我要那个杯子变成红的”，OK了，因为我们有欲望。当我们执着一个点的时候，“我要拥有它”、患得患失、“我失去了”、“我怕失去”、“我要拥有”、“我要他对我怎么怎么好”、“这样好不对的”、“那样好不对的”、“应该是这样好”等等，所有的东西都在你在执着里边，你的佛性好像丢掉了。就因为你的分别、执着这些欲望——就是病眼，这就是病眼。
执着、分别就是病，然后你就看不见佛性了，看到的全是不平等的世界、看到的是不平等的缘分、看到的是高低不平、看到大地也高低不平、看到喜马拉雅山好大、珠穆朗玛峰好高、这个杯子好小、我好渺小、他好伟大——这都是你的病。
空性在任何处都不失、不丢。你轮回到畜生道、你轮回到地狱，佛就在你那儿，一直在那，佛一直在那儿，只是等你回头看。等你不执着那一下，一转头就是见到佛，就是这样，见到你的如来本心，这叫明心见性。
是的，当你不执着的时候，当你破掉所有相、不分别的时候，你就见到了如如不动的佛性。而且这个佛性在你这不增不减，在他那儿也不增不减，无处不在、无所不有，就是一花一世界、一叶一如来，在任何地方、在一粒微尘里边圆满的佛性。这样就解释了为什么我们现在用一个细胞可以刻录出一个圆满的你，是不是。每一粒微尘里都有圆满的空性、有圆满的佛性，没有大小、没有高低、没有美丑、没有垢净，全是我们分别出来的。
所以这个世界是极乐世界，是你的心分别了所有的这些，认为微尘里边的佛性跟珠穆朗玛峰的佛性不够一般大，珠穆朗玛峰的高、微尘里边的小，所以这个世界变得大小不平。释迦牟尼佛的世界变成了五浊恶世，本来佛的世界都是光明的、都是平等的、都是极乐世界，每一尊佛的世界都是极乐世界。是我们的心刚强难化，执着很厉害，OK，把释迦牟尼佛的世界变成了这个样子，变成了五浊恶世。所以这个世界是三界六道因为我们心的分别而示现出来的，示现出因果。
三界六道是因为你造下那个因，所以出现了一个共业的果，所以出现了畜生道、地狱道、饿鬼道，是因为我们众生的共业，得了共同的病，所以呈现出来的。佛的世界一直清净无染，娑婆世界一直清净无染啊。这就是《法华经》里边的教义——平等的。佛说：你们有劫浊，说众生劫浊，说有一天这个地球、这个众生人道被火烧掉了，或者是被什么毁掉了，战争毁掉了、原子弹毁掉了，但我的世界如如不动，我的清净的世界还在那儿，是你没看见，毁掉的是幻相，知道吧。
但是所有的这些都需要修证来解脱。就是说你要对这点有充分的认知，需要六根的解脱，六根：眼耳鼻舌身意，到色声香味触法，要五蕴皆空，要证得。就像《心经》里边说的，根尘全脱就是五蕴皆空。比如《楞严经》有耳根圆通法门，或者是其他的止观法门，很多法门都是来修证的。
刚开始因为大家散乱，所以大家学习的很多法门没有从破分别开始，都是先修止，就是说先专注。你看我们提醒的都是说先专注下来、先专注，念一声佛号先静下来、先专注，先让你专注。
第一是大家太散乱了，第二呢腿还没降伏，别说降心了，腿还疼得是这样子坐的，最起码稍稍能坐下来，坐个四十分钟、五十分钟，分别执着。还有就是大家的发心都不够，就是很多人还是红尘的，滚滚红尘的东西都要，成佛也要，就说他虽然一再地说很多东西是幻境，但是他仍然在里边苦不堪言，就是他死死抓住不放。那在修行路上就不可能有收获，知道吧。把红尘的抓得太紧。
不是说让你放下，因为我们是在家人修行，那在家人修行是走大乘道的，那不是说让你离情去欲、剃了头去出家的，但是不能太执着。就是对红尘的东西太执着了，那个修行路上就是，就等于你抓住一个东西不放，佛说你放手放手，你就不放，你就开心了、你就喜悦了，但他放不下，是不是？就是这样的。
所以需要，开始需要很多善巧方便的法门，先从这些剧痛的执着的这种心性上，还有你的杂乱的思想等等，先收拢回来，先慢慢、慢慢过度，有一天你会要才发出心来——“我要回归”、“我要成佛”。所以也就是你说的，刚开始很多人说“我先上个高香”、“我去生意兴隆”、“家人平安健康”、“我去求个、求个什么”，这是都是刚开始学佛的人。对，求个平安健康。有的人觉得生活很苦，说“我情感受打击了”、或者“生意失败了”、或者什么，“我去求”、“我很想解脱”，这个都没关系的，都是因为佛弟子当年也是求出离苦的轮回、出离苦，他们也是觉得很苦。所以都是有带着欲望走进佛法，但有一天你知道所有的你在着相、所有的幻境，这才是最高的正等正觉。就说你要回归到最高的——你是佛。
看这个世界，你认为的因果、所有的一切，众生在这里边苦苦乐乐，怎么可能不造业？怎么可能停下造业的心，怎么可能？不是善业就是恶业，要不就是无记业，起心动念都在造业，他怎么能不造业？因为他活在这个缘、幻境里边，他怎么可能不做呢？他只要执着于幻境的任何一个相，他已经迷失了；只要迷失，他就在轮回。你怎么能把他救出来？只要他执着，他一定你救不出来。所以佛不能用神通把你拉出来，因为你的心在里边，今天我把你人拉出来了，你心还被这牵引着，你被幻境牵引了。
所以他一定......所以修行是成佛。就算释迦牟尼佛，观世音菩萨千手千眼、释迦牟尼佛神通变化，但对你的心他一点办法也没有，因为你执着在那个点上了、黏上了。他只有你自己发心说“老师我不黏了”、“好我要出来了”、“虽然有点痛，那好我不黏了”，不黏，慢慢、慢慢往出退。如果你不发那个心，他永远拉不出你，就是这样的。
那老师也可能说，那你跟他很有法缘，他看着你黏上了，但是你没发出心来，那个老师善巧方便很多，也跟你牵上了，说是“你这么痛我陪你痛吧”，那就陪着你聊天、陪在你旁边，你痛他也痛，“就是痛好痛、好难受”，你哭他也哭了，说是“这个世界就是苦”、“你想不想解脱”，跟你讲故事了。其实是说来说去、说来说去，慢慢、慢慢你不知不觉、不知不觉离开了那个执着点，你不知不觉让你转移了注意力，从那个执着点上其实偏离了，因为你钻了牛角尖了。他没办法直接给你讲那个是空的，“你说空的？我怎么这么痛？我也知道老师空的，但是我好难受”。那么他就把你拉到说“走，咱俩要不去买衣服玩去”、“咱俩去干啥游玩去”、“咱俩去......”其实是让你移动你的注意力，让你从那个里边解脱出来，慢慢、慢慢去转移。
然后很多的方法、很多法门的，甚至你说“要么去炒股了”，他可能去炒股、炒股忘了那件事了；要么去干什么、干什么，其实这都是方便善巧。根本就没有定法，修行根本没有定法，不能说什么，因为我们在幻境里做事，怎么可能有定法？众生的心......为什么佛学里边说我们用八万四千法门在度众生？这个八万四千是一个假说，只是说很多很多法门。为什么有那么多法门？是众生的心相无量。众生他不断地往出生一个执着的点：以前没有电脑、没有网络、没有手机，众生不会执着这些，佛弟子不会；今天互联网来了、手机来了、电脑来了、网上游戏来了，众生又执着在这里边了，你又得出个法门。
你这个法门怎么来？你得懂电脑、你得懂网络，你还得懂会打游戏，是吧，你才能跟他靠上边、跟他聊，否则说“你都不会打游戏离我远点”，你连边都靠不近他，你怎么度他，是不是？所以法门无量。所以我相信释迦牟尼佛的十大弟子今天来到这个世界，第一个就得学手机，然后呢学互联网，然后得会发微信、会发短信、会写博客、会写这些东西，因为大家都在玩这些东西，可能会打游戏，还得陪着众生看电影去，那就叫善巧方便。在佛陀时代没有，那就陪着弟子做那些了。
这样，你未来关注一下《楞严经》，将来就是都是讲实修的，里边的很多缘起性空，还有缘这些东西都会讲的，因果、第一义谛，因为它是了义的，第一义谛都是讲得很多的，很快就会讲，关注一下。
说这个世界如幻，只是我们开始修行的方便，因为你执着了。没有真假、没有虚幻，也没有一个真的、也没有一个假的，只是说当你从那个幻境里边走出来，因为你没看到真相，因为三维是很狭隘的，那么说它如幻，只是你没看到真的，就是说你看得很狭隘就是。所以看杯子看了一半，就是很狭隘。那么当你有一天成就以后，你回到红尘里的时候，没有什么真假你分别，因为你没有分辨真假的心，你不是说它幻、真。痛苦的时候，它就是真的，众生痛苦的时候，菩萨也会哭，跟着你真的是同体大悲、流泪。为什么？他不是假的、他不是逗你玩的，他真的觉得因为你苦，他觉得你太可怜了、他觉得你苦，因为你那个时候实在的苦，他也就实在的流泪了，他不是......
所以你看那个故事里边，观世音菩萨会流眼泪、变成是度母或者是......那是真的。也就说他会哭，佛是会哭的。佛也会哭的，因为众生苦。他不能说佛说，佛坐在这一切如梦幻泡影，他就不会哭了？不是的，因为众生很苦，因为众生不觉得是幻，因为众生太已经在苦海很久了，叫同体大悲，那叫无缘之慈。
这些见地一定要很透，然后你才能证得。要不断地从经典里边学习这些见地，然后你再去修证，然后你就知道你该安住在什么样的位置上。这些微妙的安住，有时候不是说简单的老师去讲一下，你就能够记住的，你不断地看、不断......然后你的心就在中道，就安住在了中道。这个中道真的是不执着左、不执着右，你就在中，这个左右当然是指的万相，宇宙万法如果你不执着，那就叫中，那成了宇宙的中心，那也叫中道。
不要执着因果，也不要执着缘起，也不要执着性空，什么都不能执着，佛法最后也要放下。你知道苦的感觉——苦本无生，没有地方可以生出苦这个觉受，你从哪生出来？你找不到，是不是？但是如果实在找，我觉得是一个记忆。我们有恐惧的记忆，比如说我们生生世世轮回到地狱道，那个地狱众生那种苦，你会记住，在你的头脑里你会翻出来。如果是说从有的角度讲的话，这个不究竟，这不是了义，但是我们有一个记忆，你那个苦是个记忆、是个恐惧，恐惧是记忆来的。
真的有时候为什么我会发现？因为我们这有超度台，我们会经常超度。我有次发现有一只猪真的是，就是大家不是度吃过的动物吗？有一只猪就在那没度完，可能谁度了一半走掉了，度得不彻底，然后我过去一看，那只猪还在那躺着，然后我就接着度。好大一只猪，可能那只猪，然后这个猪的眼神是看着天的，我就看到那只猪看着天，就是人在杀它的时候，它没死但是在流血，流血但是它的眼睛看着天的时候，我觉得那只猪，因为我能看到它的意识，我就觉得它看到的天是灰暗的，就像看到了雾霾的天，就是看到整个天是灰色的。
就说一只猪在痛苦到极端的时候，它看天都不蓝，但是那个天是蓝色的，我看是蓝色的，从猪的眼睛来看到的天是灰暗的，就像那种乌云密布的灰暗，那种绝望。你知道那种，它已经不是痛苦了，就是那种绝望，就是它快死了、临死那一刻，就是它的眼神里边充满了绝望跟无明，就是愚昧。它不懂得为什么我会苦，因为它都不懂得为什么被杀了，它啥也不知道，它一无所知“为什么人类会杀它？”、“为什么这么苦呢？”，它也不知道，因为它这流血它也不知道这脖子怎了，它也不知道是被刀割了，因为它什么都没看见，它反正是觉得怎么这么苦呢？就像我们现在很多人躺在床上看着天，“怎么这么难受呢？”、“怎么这么难受呢？”，知道吧。
当我看到那只猪的时候，因为它不知道它被割了脖子，但是它觉得它要断气了，眼睛看着天灰溜溜的，灰溜溜的天，然后它很苦，它是“怎么这么难受呢？”、“这是什么意思？”、“这是什么？”、“为什么我这么难受？”。我突然看到了一些大家在失恋的过程中，或者在情感上纠结的时候、婚姻啊。因为我看到过离婚的夫妻俩，或者是在生意上失败，那些人的眼神看着天空，那种眼神跟那个猪的眼神真的是一模一样。
然后我就知道有一世可能我们做过猪，把它复制出来了，把那个猪被杀的那一刻那种境界，真的是一模一样，跟人的那种眼神、包括那种心态。我们难受了，不知道为什么难受了，“怎么会这么苦呢？”，那个猪一样的，它也不知道，它也不知道怎么会那么苦，它甚至都不知道人杀了它的。杀完它忘了，猪记不住的，你割了一刀它忘了一会，它都记不住割了一刀，因为那一刀让它快死了，然后死亡的过程让它很辛苦，然后它就觉得很辛苦，然后看着天，天是灰暗的。
我就知道还有我看到了医院的病人，以前我住过医院的，因为当时病的。因为在重症病房，那些病人他随时会死，都是肿瘤、癌症，然后那些病人临死的时候那个样子、看着天空那种绝望感，就是痛苦加绝望，就是那种绝望是猪临死的时候就是......当然说其它动物临死可能也有种种、种种的悲哀，但是那个猪真的是很悲哀，真的是很绝望。
我不知道它......当然我们超度了，可能有的猪不超度，有的猪就不断地、不断地还在猪道轮回，它要轮回上百世可能才能转到其他道，它不一定还能脱离畜生道。它一直在做猪，一直在做，做很多世以后，有一天还报还尽了，它可能才会转到一些比较好的那个动物，比如说孔雀了、凤凰，或者是一些飞鸟或者是什么，就是一些很好的道，然后我不知道它什么时候能到达人道，可能是久远以后的事了。
如果靠它自己那种笨的能力，它无明到那种程度，它是回不来的。因为你跟它说佛法，除非它遇到了很......我们这些大家都是高僧大德的，你们功德足够大，才能把它超度了；如果你们功德不够大，那就是超度一半了躺在那儿，我告诉你，也许你们意念杂乱，超超超跑掉了，不知道谁叫呢跑掉，这就超度个猪在那躺着，是有这样的。
就是大家因为这时候你们的证量不够，经常出现这种现象，所以经常去那去看看有没有一半的，有没有没走的，就是这样子。是这样，就很辛苦。
所以我们的痛苦有时候是轮回的记忆，在其他道有过恐惧。我们在地狱很恐惧的，因为地狱道地狱是没有光的，有时候很黑暗、很恐惧。为什么我们在黑暗中那么恐惧呢？你到底怕黑暗什么？那个黑暗就怕吗？坐坐坐，突然灯灭了，大家哇，吓得就坐在那不敢动，有那么怕吗，是不是？他记起了地狱的恐惧。
地狱是永远没光的，而且是生生灭灭、不断的，就是他受酷刑，不断地死了活了、死了活了，不断地这样子。就说它那种痛苦没有片刻，你知道地狱道众生的痛苦达到什么程度？他已经他不知道那叫苦，他认为他就是那样的，他认为所有的生命生下来就是那样的。因为所有的生命都在痛苦，只要化生到地狱的，他觉得这就是生活。
就像我们不知道苦一样，我们活在这个世界上，很多人跟我说“老师，生活就是这样，就是生老病死，就是每天烦恼了、开心，开心了、烦恼”，跟地狱道众生真的没啥区别。地狱道众生说“老师，生活就是这样，生活就是苦的，就是苦了死了生、死了生，就是这样的，就是受酷刑的，怎么能不受酷刑就活着呢？”你要去地狱你会很惊讶的，“怎么会受了......你觉得受酷刑是正常的？”他认为正常的。就像我们认为烦恼是正常的，你认为你烦恼是正常的，你不正常知道吧。我们在人道被幻境所迷，我们不正常，我们要解脱出来，知道吧。因为我们习惯了受烦恼。
所以释迦牟尼佛说我们六道众生，菩萨、佛菩萨慈悲看到我们说“堪忍”，娑婆世界众生堪忍，苦成那样觉得挺正常的，这不是太能忍了？说堪忍，说好厉害，所以又把我们叫做“刚强难化”，苦成那样不回，说“你要不成佛回归吧”，说“不去”，“我觉得很正常”、“我还在这留两天玩一玩”，他觉得玩一玩。但这个玩，一玩下去你就轮回了，而且永无止境的黑暗、永无止境的痛苦可能会等着你。
当然也有天道的光明、天道的极乐，那个极乐，天道不是极乐，是刺激的快乐。因为你有我，你就有刺激、有觉受。你的即使你是光明身，但那个快乐是因为觉受生起的，所以那是个假的快乐。但是你认那个假的快乐为你真的，所以你活在那种快乐里不出来。但是福报享尽，就从那种假的快乐掉到一个假的苦里边，生生世世就这么没完没了。这就是六道。
很虚妄，但是对我们很真实。我们内在蓄藏的很多的记忆、很多的信息、很多痛苦、绝望，很多人因为一件小事，甚至绝望到跳楼自杀。为什么？因为他里边痛苦的记忆太多了，他不是那件事情的问题，他是里边郁积了生生世世的一些东西，突然出现、提取出来，那个只是个触缘。所以有些人说，真的是有，如果你在意了，一根羽毛就压死你，它一下子把你触缘，把你那种对苦的记忆拿出来了，绝望的记忆拿出来，那个人一刹那的，如果没有一个很好的朋友在旁边去，正好那个时候助缘来临的话，他就一下子就绝望，对生命就绝望了。但是那个时候他如果有人帮助他，他可能一下子就过来了。
就是我们无常嘛，痛苦也快、烦恼也快。就是你痛苦如果慢慢说，突然也就解脱了；快乐的时候，突然你两句话不通，他又痛苦起来了，就说忽高忽低的很快。就说众生不懂，众生不懂无常，然后无常在生灭法里边、在幻境里边、在无常里边，一世一世、一世一世，无量无边的岁月就这么轮回着。
可能我们轮回了几百万劫，地球四十六亿年，那可能我们轮回了五百六十亿年，轮回了无量无边的岁月，竟然不回去，发不起心，就是轮回得麻木了，苦不堪言都不愿意，就是说不愿意放下。很苦，抓住，很苦，抓住，就是他就不会放了，已经习惯到这种程度，就是他不会张手，就是已经执着到就僵化了，头脑都僵化了，明明抓着个刀，已经把手割得鲜血淋漓了。说放开，不会。他伸不开那个手、不会放。其实他也想放的，他很难受，但是就像那只猪躺在那儿看着天，“为什么这么难受？”、“为什么这么难受？”、“这个刀怎么会......”、“本来应该给我快乐的，为什么这么难受？”，就是这样的。是因为他的心——他分别了、执着了，看不到佛了，看不到自己的源头和佛性。
《佛不说第一因》35 #21870 @20150615