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747、一切都在法界流动28 #25129@20150810
如果没有钱你不会美的，这是错的。但是我认为这是错的，因为很多人没有钱，地球的资源不可能平分，有很多人不可能就是供下，地球的资源就这么多，人口会爆炸，不可能把地球的资源平分到每个人手里，那么有这么多人地球的资源是有限的，那么竞争是避免不开的。
那有一部分人是没有钱的永远不会有资源的，他就连一寸土地都不会有，无立足之地，连他的脚站的地方都可能会被剥夺，那这些人怎么快乐？他能不能获得幸福？他能不能在这个世界在地球上开心快乐幸福这一生？他就完全难道没有资源没有钱，他就完全地幸福快乐与他无缘了吗？难道有钱有资源的就一定会幸福吗？肯定不是这样的，是不是？
首先我们要打破这个，当然说有钱在这个世界上去享受，我觉得是很好的，我们可以住别墅我们可以养花，我们可以完成自己想要的每一个愿望，好像很美。没有钱的我只是想想而已，但这个观点没有钱的也可以幸福，这才是佛学的真正的有些（师兄：思想），如果从生意角度来说。
佛的弟子都没有钱，释牟尼佛弟子就，他所拥有的资源就两件衣服、一个钵，然后全部的财产就在他手上，全部的家当跟财产，他住就是在树底下住的，他没有房子，释迦牟尼佛不允许，而且每天晚上还换一棵树，不允许同时住在两棵树下，因为怕生起贪念、贪梦，怕生起依恋，我今天就喜欢这棵树一直喜欢喜欢，每天住在这棵树，因为那种情感的依恋会障道。
所以他每天要换一棵树住，还要就那三衣一钵，钵是用来吃饭的衣服是用来避寒的，剩下的没有，乞讨，乞讨也是没办法，他的生理本能，他饿，饿肚子没有食物吃，超越了他生理承受的极限，否则饭也可以不吃的。
全部的全部的，在这个地球上，他一点资源都没有，几乎是身无分文什么都没有，但是他称人中第一，他是这个世界上最幸福的人，活得最自在的人，这就是佛的智慧。我们先撇开任何宗教不谈，一个佛陀是这个地球上，智慧如海的人，最智慧的人，竟然叫他的弟子这样活。
他为什么？难道他不会做生意吗？难道他不会带着那个三千弟子，他身边常随众有三千人，他不会带着三千人去做经商吗？他不会去赚大笔的财富放在那儿，让弟子们去享受吗？那多好，弟子们多开心，是不是？
但是不断改善，你想的是改得更好，做生意也会改得更差的你知道吧，失败了怎么办？就没有罪，有什么？你比如说佛陀坐在那儿很多人去供养他，其实错了其实错了，是生意，也可以用生意来说没问题的，因为不着文字相，那很多人去供养他其实，他喜欢那尊佛像吗？灰溜溜的，他真的喜欢吗？他真的爱那尊佛像吗？他真的会觉得，他是一种内在的满足你知道吗？很多人去把这个放在佛陀面前的时候，每个人体验到了他内在，他有恐惧他在祈求他的保佑，他满足的是内在。
如果你从这个角度说，那生意是人内心渴望的一种满足，甚至他去观看这个都不是骗钱，因为他满足了他的好奇，所有的生意都会满足人的内在欲望。如果不是因为他满足了他的内在的渴求，比如说他渴求他的帮助，他恐惧他渴求消一些罪业他做了一些事，他渴求他渴求，始终是人内在的欲望在作票是不是，他怎么可能喜欢外在一块石头呢？雕成一个像呢？他连他家里最亲的最爱的人都不喜欢，他怎么可能喜欢那个石头呢？
你说生意是可以的因为它货币在交流，没有没问题，因为没事这个很正常，只要你是认为只要有金钱流动的都是生意，都是说我觉得没有问题，这没有罪，这个是，很多人也会这样说，佛陀坐在那儿很多人供养就放那儿。
其实我们忘记了自己内心的，所有的东西不要从外看要从内看。如果内观你会发现你每做一件事，内在都在渴求一些什么东西，其实始终是满足你自己的，其实你没有对这个世界做什么，所有的你不管你做什么，你都在内在自己想你要怎么怎么，除非你成道了，除非这个人成佛了，我真的是不可揣度他在想什么。
如果他还是一个，真的是不管他是比尔·盖茨还是老百姓，每做一件事一定有他的想法，一定有他的渴求，他以某一个形式来认知自己。不管他做的生意是慈善家的生意，还是一个小小的小本经营，还是这样一个你认为赌博欺骗人的生意。
是，那也是，如果是盈利也是一种投资，这是我们从没钱的人从这个角度去理解他做这件事，这也行，对很多人到，有钱有的到一定程度在这个世界，就去做一个慈善基金或者什么来去理财，由这种模式理财等于是，但是真正到了那一步的人，真的是需要这样一个模式来理财吗？其实也无所谓，也不是。
我们也不能否定了他在这里边，他要去帮助很多人的那种心，但是这也是要，单从生意的角度也是也可以说他在理财，也可以这样想，我相信很多有钱的人，都会上升到这个模式的到最后。是的，而且他已经不恐惧失去了，他太多了，说就算我理错了或者失去就失去，因为失去的是小部分，对他已经没有说是我一下子倾家荡产，会什么的那种危机感没有那些东西，拥有财富太多了，
这也是道的体现，你在这个地球上资源是大家，本来应该共享的，其实一个人拥有太多的资源，他把财富累积到自己一个人手里，他其实是就说如果从地球上的，你也是人我也是人，那资源应该是，我是有一部分资源的在地球上，那你把地球上的石油或者什么都挖了，你占有了地球上资源，其实也占有了我的利益，甚至我们占有了动物的利益。
如果从道的角度上，拥有太多钱的人我觉得是，从生意的角度上那是凭人家的能力，或者赚来的，从道的角度上其实他是占有了就是贪梦，因为他的贪梦占有了这个地球上太多的财富，就说会出问题的，就是有点不仁，说句老实话。
不是说你有条件占有你就全部占有的，不是那样的，假如说这个房间我们这么多人坐在这，这个桌子上有十根香蕉，如果你是最厉害的，是不是你就把那十个香蕉全部拿到你家，然后全吃了呢？剩下九个不给呢，看着他们挨饿呢，我相信一个仁义的人做不到。你看着这九个人在挨饿就十根香蕉，但是你竟然不会分给他们一根半根，就算你贪梦，你也拿上三根五根回去了，你不会把香蕉全拿走的，如果一个有仁义的仁的人，他不会全拿走的。
但现在的很多富人是这样的，这个地球上资源是有限的就那十根香蕉，你拿了别人就是在饿肚子，但是他全拿走了，他拿了十根香蕉他还要第十一根，这才是这种贪梦，无止境的贪梦，有一天那九个人饿得快死的时候，就会抢他那十根香蕉，你既然不给我们留下我们抢你的，因为我都快死了，怕啥呢？饿得。没有人允许抢，他会用武力来镇压，这就是社会，但是如果一个人如果有一个人懂得说，这十根香蕉是放在这，这是大家应该都有份的。
是，有条件的人会多，但是如果一个人真的家里堆满了香蕉，堆堆堆他很多了，当他知道这一点的时候，他会主动地分一点给那九个人，否则的话他危险就来临了，他知道那九个人如果被逼得，到死的那一天会抢他的香蕉，所以他就会拿出一部分来。
他会很富很富也许吧，但是有些抢是明着的有些抢是暗抢，比如说OK，他要留给子子孙孙，他用不了那么多是不是？他的子孙不是强盗吗？不是，万一有一天他的哪个子孙就是强盗呢，就会把他的家产挥霍一空，留不下来的那个是法界的，一切都在法界流动。他必须变成狼或者老虎或者狮子更厉害的，否则怎么去预防？他必须心里去狠，他必须跟他们抗衡保卫自己的资源，他必须变得没那么仁慈。如果他是一定要围积他些资源，而且留给他的生生世世留给他的后代的话，他一定要变成这样。
当一个人已经慢慢地，他累积资源累积这些资源是要幸福的，他是要快乐跟幸福的，到最后因为身边的都是狼，他最后他没有快乐可言，他连简单的自由都没了，他都不敢一个人上街吃个大排档了你知道吗？他不敢去因为他得带着五个保镖出去，所有的幸福都毁掉了，因为囤积那些东西，那到底人类要那些东西干什么？
所以说这个不是单纯的一种贪禁的问题，人性是无明，在佛学就是无明，你不知道你要财富干什么。初始你是为了幸福的，到最后你囤积囤积变成了贪梦，你都不知道那个财富能带给你什么，当你把所有的财富累积到你家里的时候，你已经不知道它能带给你什么了，是幸福快乐？还是威胁或者是什么？
有一天那种得失感恐惧感会随时袭来，有一天你怕它失去因为你不再想贫穷，你怕他变成旁边外边那只狼，也是一无所有，你怕恐惧感，时时那种恐惧感。还有就是你拿它怎么享受呢，你一天就半张床吃也，我相信囤积财富很高的人，甚至都不愿意吃大鱼大肉了，三高了或者吃多了不行，可能一天一餐饭清心寡欲了，你不知道他为什么要那样做是不是？
就是说地球上我们虽然说来说去，其实还是一种教育，我觉得就是内在的那种无明，让众生就是让很多人去做很多事，他不知道自己的真正想要什么，他想要的是什么东西。这就像很多人在求观世音菩萨，观世音菩萨有求必应，很多人跪在观世音菩萨面前求这个求那个，求名求利求保佑求这个求那个，但是菩萨是有智慧的，他知道你求，求这个，求杯子求这个求来求去，你是要幸福 你是要快乐。就算一个小孩子，他求来求去求来求去他不懂得，他所有的欲望的满足是他是要幸福感，他是要快乐的。
但菩萨知道你拥有这个你不快乐，拥有这个也不幸福拥有这个更不幸福，被捆住了，也许你拥有的今天拥有的这个东西，就是你终身的负担，那菩萨就会破掉你这个，不是想给你，菩萨会让你放，让他会放，如果他要满足你的欲望，一定让这个东西离开你，因为他可能捆绑你所有的飞翔的翅膀，如果你是天使的话在天上飞翔的话，这个东西就把你的翅膀砍掉了，那菩萨是知道这一点，你不知道，所以菩萨让这个东西从你的身上离开，这就是有求必应。
并不是你要这个他就给你这个，是你要这个的时候菩萨给了你另一个，为什么因为他知道你的心声音，你根深蒂固的根源里那个心，是要快乐跟自由的，你不是在要财富，你要财富只是满足你快乐自由的一个渠道，是你认为。但是也许财富是满足，是捆绑你自由跟幸福的，你不自由就是因为财富，就是这样子，所以他让你离开就是这样。这就是有求必应里边，很多人说我求了菩萨，没理我，他理了只是给的不是你要的那件东西，就是这样。
没有钱也可以幸福快乐而且尤其艺术，没有钱也可以做的，这个世界不是因为有钱，不是因为最终有钱才会幸福的不是，钱只是其中的一种，友情亲情爱情所有的情，所有的一切也是幸福也是，跟钱是一样的也是你幸福的一种源泉，都是，只要你渴求都是，都是你的幸福都可以达成幸福，但都是暂时的。
要寻找到幸福的根源在哪里，幸福自由快乐的根源在哪里，除了求道没有其它的，你的本源在哪里？如果我们说真的是连我是谁都不知道的话，你还能做出什么事情？我们所有的一切都是为了满足自我，满足自我的，我们去追求这个世界所有的艺术，甚至艺术甚至是形而上的东西、信仰或者所有，都是要满足自我的一种渴求或者什么，但是我们竟然不知道自己是什么。
你都无法定义你是什么，你都不知道你是谁你满足谁，你想满足自我，自我是谁。每天在变你今天想要扇子，明天想要手机，今天在全然地想做生意，后天又全然地想绘画，到底你是哪一个？我十八岁是这样二十岁是这样，五十岁是这样，到底你是谁？你不断地在变，每分每秒在变，你的念头，你是哪一个、哪一秒钟的你？
了解了自己你才能在自己那个角度上，达成自己想要的，你了解了你是谁了解了你是谁，然后了解你才能知道，你在这个世界上要示现什么。所有的是示现，你才能知道我这是个三维角度，我要示现出一个茶杯还是示现出一个水杯？我要示现成红的还是白的？但是首先要有一个点就是你知道你是谁，然后你才能做那件事，这是很根本的。
否则一切都是乱套都是在茫然之中，都是在无明之中折腾，转圈圈转圈圈兜来兜去都是，不管他是恶的人还是善的人，都是无明，都在里边折腾，都在自我里边折腾，自我里边折腾，想不明白的。如果一个人所有的人都在自我里边折腾的，这个社会会是什么？怎么可能达到共生共赢，都暂时的。
时间久了也会变成这个什么，这个政府那个政府，这个主义那个主义，这个党派那个党派，只不过是随着时代不断地变来变去，如此而已，永远达不成一个你要的那样一个，社会一定会变来变去的，因为人的心变来变去，或者无党派无政府都可以，难道更好吗？这个党不好那个政府不好，无党无政府好吗？按照自我的意愿生存好吗？没有人管你，其实都是，不管怎么看都是在自我里打转，我觉得搞艺术先从这些，有钱才能搞艺术这个我觉得是不对的，有钱才能幸福是不对的，你会搞不清楚我要什么。
你发现每天要的不一样，可能小时候中年大年，一直一直要的不一样，那你说我的心这么善变，我的心不断地在变化。我今天要的跟明天要的不一样，我今天要的跟小时候的不一样，渴求的不一样，最起码最强烈渴求的不一样，那么你就知道你是满足不了你那种、那颗善变的心的。
当你满足不了你那个善变的心的时候，你就应该知道那我怎么能幸福呢？如果我满足不了自己的心，我怎么能幸福呢？我的幸福怎么能永恒呢？那就看佛经了佛告诉你，你那个是假的你认错自己了，那个善变的不是你，你本来是佛本来是永恒的，我们每个人都有佛性，那个佛性才是真的你。
你活在一个现象里，活在这个世界的一个现象里，包括你那颗善变的心，所以你要找到你的佛性。并不是说成佛那个跟宗教无关，那个佛性跟自性是你的本来面目，那才是真正的你，你找到它才知道你要什么，找到真正的自己，你站在那儿问自己你要什么，他就知道了我要口渴我要喝茶，我饿了我要吃饭他就知道了，你就知道喝茶吃饭也很幸福。
如果找不到你自己 你不知道你要什么，你喝了茶吃了饭你说不是这样的，我不是渴求喝茶吃饭，我是想要那个汽车，你不会活在当下那个享受里边，但找到自己了他就是，我渴了我就喝茶，我饿了我就吃饭，我困了我就睡觉，那难道不是你想要的吗？那才是你最想要的。因为那一刻你就是困了，困了要汽车干什么？是不是。
但我们不是，我们喝茶的时候要面包，有了面包的时候我们要汽车，有了汽车的时候我们要飞机，你总在转悠，活在现象里，你活在善变的一个欲望里，那些东西是假的，寻找真我的路，寻找正真的自己的路就是修道，但整个修道是用智慧来修的，不是坐在那板凳上，说是我要去打坐就是修行，不是要出家就是修行，是拥有他的智慧，拥有佛的智慧，用那种智慧来修，用佛的知见跟智慧来修。
所以在任何地方都可以修行的，不一定我一定要坐在道场，不一定坐在山洞里不一定在等院里，在任何地方你拥有了这个智慧，寻找到真正的你自己你就安心了，狂心顿歇。安心了你才知道你要什么，否则你那个答案永无止境。每天你都会变每天都会变，怎么可能有固定答案呢？你要什么，你小时候一定不是要的现在的东西。其实也蛮简单的就是这样。寻找到自己的内在，只不过是说我们死死，还是被这个世界诱惑转，慢慢地修定力，不被它转，慢慢地让自己安住在那个我的位置上，不就完了，这就是成就了。
蛮简单的大道至简，就是大家觉得我还是渴求那个想要的，明明知道这个善变的心也是个假的，那个渴求的也是个假的，因为只有你善变的心在渴求善变的东西，变变，无常的东西，明知道这个是假的那个也是假的，但是你还活在假相里，你永远活在假相里不停下来的话，那痛苦跟烦恼永无止境，问题就永无止境，就是那样的。
很多人修行难就难在，他不愿意在假相里停步，一旦停下来这个人就开始回归了，就是不再，并不是说你在，有时候在形式上看不见他停下来，但是他的心停下来了，他无欲无求并不是说这个人清心寡欲了，说是看破了红尘不是的，他突然用智慧看到了那些的假，那些的无常所有的东西的无常变化，他那个是用智慧照见的，用智慧看清楚了他才真停，没有智慧的人停不下来的。他一定会被，今天不被杯子牵引了他后来被茶牵引了，不被茶牵引了这些东西好像他放下了，其实他又被面包牵引，他一定会被这个世界的某一个东西牵引，就是执着牵引了，就是执着。
是的，迷失掉经常被牵引，OK是，为什么会？因为我们有习气，活在假相里已经习惯了，那个更符合我们的习惯，所以这个需要慢慢来，一步一步修证到，理论懂了慢慢地去从，在这个习惯里边往回走，就是修证之路。
OK，要照到自己活在假相里了，还没找到真的，OK，是的，是的这就叫修行，这就叫修行，真正的修行就是这样的。如果你只是说，如果你的心做不到，你说我很努力但我还是被这种假相牵引，那么才修其它法门，比如说静坐修禅定，因为通过定力来控制自己，或者修专注力修禅定修种种其它的法门，就不断地控制让自己的心能够做到，拥有那种能做到的能力。因为问题大家的恐惧在哪里？当我们不被外在的跟自己这种，假的心跟假的现象迷惑的时候，那一刻因为你不知道佛性是什么，你还真的没示现出来，假的你不留恋了，真的到底在哪里？那个真正的你呈现不出来，你既不能安住在真的又想放弃假的，那一刻迷惑跟恐惧就来临了。
如果我放弃了外在的这个杯子，我好像一无所有，因为真的佛也没我也没成佛，没看见我放了杯子就成了佛，但是需要一段时间，你放了杯子放了茶杯放了很多的时候，慢慢慢地真正的你就在这打开了，他是这个过程，这个修道的过程，好像众生有失去的感觉，其实不是，因为失去的也是个假相，但是众生还是有失去的感觉。
所以说比如说有些人说，我离情去欲了或者什么这还是有失去，说我无欲无求好像是种逃离或者是失去，好像我放下了这个世界的一切，变得无欲无求了，好像有欲有求是个正常的，我放下这个世界的一切是不正常的，其实就没有放与不放这些事情，因为你的心是善变的、是个假的，所以用你的心感知到的这个世界的万物也是，其实是个假相了。
因为它的假来自于你的心是假的，所有的东西都是你的心透过眼耳鼻舌身意认知出来的，你的心透过你的眼睛看到了这个杯子，才呈现出来，如果没有你的心这个茶杯不在这，所有的东西出现。这个狗是不认为这有个茶杯的，因为它的心跟我们不一样，三界六道所以有不同的世界出现。
既然知道它是假的，为什么被它迷惑呢？为什么不能安住呢？我们要安住就是定，佛学用安住跟定来回归到真的本源里边去，回到本源里边去你才知道你要什么，那一刻你才真知道你在不同的维度要什么，不同的时间要什么，你真的渴求什么，才真正知道这一点，否则我们真不知道要什么。