佛法的救度是

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748、佛法的救度是6  #25130  @20150810

(师兄:老师,知道自己要什么,是不是也要一直保持一个无我的心,我们只是成就,但这个抵达的过程中,我们多一点利他心,做这件事情就会快一点?)

不是的。如果你活在幻境里,即使你多点利他心,你也是牺牲跟奉献。牺牲怎么可能快乐呢?你念念利他,那是牺牲你自我,自己。你没有了知佛的中道,牺牲不会快乐的。

(师兄:那我们是不是什么也不做了?)

不是,我是说你先去寻找自己。你先去寻找,当你明白了自己的时候,就说这个修道人,你先把所有的、你所做的那些东西回归到你的寻找自我,寻找这个“我”。OK,当你知道你想要什么的时候,你才真能帮助到他。

比如说,你说你做了一件很善的事、很好的事,可以利益到很多人。你说我做了一千个面包,我觉得他们饿,我要给他们吃。但那个人说:“我很渴,你能不能先给我杯水呢?”你怎么能知道他要面包,他不是要杯茶呢?所以你的善总是对一小部分人的,不可能满足所有人的欲望,因为你不了解他们。

那么,怎么满足?从根本上满足,因为众生不知道自己要什么,跟你是一样的。所以佛的救度是从根本上救度。所以佛不是去满足你这个欲望的?菩萨们不是说有求必应满足,他是从根本上救度。所以佛为什么不在那儿说:“弟子们,你们要什么?我给你们变出来,我神变,法力无边。”他不会这样的。他是不断地开启他们的智慧,不断地去开启他,那叫根本救度。弟子们自己会创造出面包,自己会创造出来那个茶水。

但是呢,让他了知他自己是什么,然后他知道自己要什么。否则,他要面包,你给了他面包;他又说我要茶水,你又给了他茶水;他说我要矿泉水,你又给了他矿泉水。到最后,他也不知道在哪个地方获得快乐。他说:“好像我还是不快乐。”

因为他不断地在变,他怎么能快乐呢?他吃面包的时候想的是茶水,喝茶水的时候想的是矿泉水,喝矿泉水又想......就算他暂时的满足,也就这一辈子一百年。就算他一百年都满足了。“老师,我有这杯矿泉水我就满足了。”也就这一生。

那下一辈子呢?你死到哪里去也不知道。下一辈子如果堕在其它道,他根本不知道他要什么。你以为人不会死?人是不断地在轮回。所以生命不是这一世这么简单的问题,那是暂时的。

(师兄:如何避免无常?)

避免不了,无常一定会出现的。也有可能,假如说你写下来:“暂时我就要这个东西,那么我用余生、我这个后半生去追求这个东西。”那就是很执着了。但是无常一定会出现,也许你一生都完成不了你那个愿望,那你一定不快乐,你怎么能快乐呢?

如果你一定要是在这个执着的追求里能够获得快乐,那就是释迦牟尼佛的智慧:无所得、无所求、不求结果。你拥有那种智慧,就说你知道在这个世界上,不管你怎么努力,是无所得的境界。无所得不是悲观,不是说让你不去做。我们很多人一说无所得,就会觉得是很悲观的,说无所得我就没有动力了、没有激情了。但你不是了知无所得的境界,就说了知空性的境界,这个是佛学很高的般若智慧。

你去了解无所得的境界,然后呢,你就不会在这件事有所求,但是结果自然在那儿。难道你做了,你无所求就没有结果吗?是。你去磨一杯咖啡,你不一定说:“我一定五分钟以后一定要这杯咖啡。”一定要,你不要这样想,你只是去努力努力,结果一定在那儿,咖啡一定会出现的。但是在你的内心,你不是在享受咖啡,也不是在享受磨的过程;你什么都不是享受,你只是在做了。你并没有一个享受的心理,就在里边,就活在了当下。

如果你去想:“我要享受这个过程。”那么累,你怎么享受?“我要享受那个咖啡的味道、那个结果。”也许不是你想要的结果,不是那个味道呢?活在当下的人只去做,因为他想做,因为他要做,想做就是如此而已,没有任何渴求的心跟享受要怎么样的心。他做了,但恰恰结果就是他要的,就是那样。这就是无为。

《佛法的救度是》6  #25130  @20150810

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