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1199、你最应该不屑的是你的习气和欲望19 #20447 @20151014
它这个上丹田、丹田，中丹田、上丹田跟下丹田，这些大的穴位就是在这些地方。这些地方有时候人很静的时候，专注力够的时候，它这个宇宙的能量就会聚集到。这些地方，就像那个水流的最凹的那个地方，就像脉道里边那个凹地。就是这些能量很容易在这块旋，就旋旋旋旋进去，然后这块就容易出现一些胀、动、跳动，或者胀、发热、发烫，或者是发冷或者发麻等等。这都是能量充足的，能量聚集在这儿的表现，如果能量足够的话，有时候打开一些脉道——比如天眼，这块是天眼的位置，如果这边的能量足够，然后从天眼到后边有一个中间，百会下边有个松果体，这个地方到这个松果体中间有这么长一段距离。如果全部打开的话，这个时候天眼就通。
但是这个距离在我们人类，我去量也就这么长，但是你要在禅定境界里可能有十万八千里。你会看到，这叫“天路”——就是从地球到天那个维度的路程。就是一道光，这道光很遥远，你怎么也走不完，就是光路，但就是觉得很长。就是站在哪个维度看的。如果你破了时间跟空间，那就很近了；如果你没有破时空距离的话，那这段路很长。这段光，所以很多人打不通，就看着这么点，还能量好遥远。然后天眼通了，就有天眼的能力。它这些是我们跟其他维度的一些很重要的通道。
受的空呢，开始是要忍的，因为觉受在身体上是有觉受的，你在概念上再空，它一开始也空不掉。一般都是通过忍，就是忍，就忍受、承受。但是你的见地最终见地要到位，见地上知道这个受也空，受也是虚妄的。你坚持这种见地坚持很久，就说保任这种见地，见地永远不动，然后持续很久，你的受通过你的忍才能最终达到那个状态。
如果你的见地不对的话，你的忍有时候是没有意义的。你今天忍了，明天也忍不了，你没有办法转化。你要持续地在心性上保任这种见地，在心性上不染，心性上永远不能说把它当成是真实的，心性上永远不贪恋这种“受”给你带来的刺激或者什么。你在心性上永远是这样的，但是你的生理上是要忍受的。你生理上有苦乐是吧？那心性上你如果不执着那个苦乐的话，不分别苦乐、不执着苦乐，就是心性上已经保任住这个见地了。但是呢，你生理上是忍受不了，你生理上是有本能的欲望跟习气，还有一种痛、痒、麻、胀。心性上先坚持坚持，然后配合生理上的忍，这样三五次以后就解脱了。
如果你心性上还染着很重的话，生理上的忍效果也没那么明显。身心是互相的，有时候是互相达到的。生理上忍到一定时候，心性上可能就放弃了，放弃；或者心性上到一定，生理上又放弃，就是始终反复。最后有一天，还是在心性上先从心性上也不分别。你要想突破生理上的东西，心性上先不分别。
可以，南传就是修止力，专注力、观力、止力、定力，这些就是心性上达不到。我刚才说的，你心性上可以进入苦跟乐是平等的，或者是空有不二，就是说有跟没有一个样。心性上如果能保任的话，你其实是不用止、不用观、不用那些东西。是你心性上达不到，你一直在心性上这种在染着，心性上在欲求、在渴望。如果心性上达不到，那就从止力开始，才从止开始。如果心性上能达到的人，如如不动安住在那里，心性上先到达，生理上就到达。这个就是看魄力了。
开始好像是身体在拖意识的后腿，到后期是你的认知在拖身体的后腿，是你的认知始终不到位。就是始终你的意识层面不愿意安住在一个正确的见地上做事，你永远安住在你的习气欲望上做事，自我的那种认知上做事。明明知道这个是虚妄的，佛说的。但是他对这个东西贪恋、耿耿于怀，就是一会不停，就是贪恋，就是不能没有。佛说是虚妄的，但是你从来没站在这个见地上去实践过，实践认为它是虚妄的，把它放在这如如不动地看着它。
假如说我很爱吃这个东西，那么我看见它我就流口水。那举个例子，但是佛说它是虚妄的，在“受”上这个口水也是虚妄的，这个就是口欲。我很想吃，但是为什么我这一刻不修行呢？我这一刻就修。好，那在有些事情上我可能克服不了这个口欲，但是这两个东西上我是可以的，是吧？我从这个能克服的先修。我今天吃不吃这个东西？今天我可能也不见得我吃了或者不吃这个东西，我今天能更幸福，是吧？好，我流口水，我一定要吃，那么我很喜欢。那么好，我先从这口欲上、这个受上来破。我先从知见，佛说这是梦幻泡影的——我的口欲，这个东西好吃不好吃，只是我自我的认知。其实有的东西也不见得真的那么好吃。
我不需要一定要把它想成狗屎，说把它否定了或者是什么，然后我才能说不吃。如果我不能做到，我一定想吃，我不吃实在不行，那么我可以观想它，说那就是个狗屎，你看跟狗屎有啥区别的？跟兔子拉下来的一样的。那慢慢、慢慢这样观想，我就不想吃了，是吧？所以这有白骨观，男女，说她身体不净、不洁这些。这个是没办法，你说真正的第一念就是：我有口欲，好，我这个口欲我要过，好，我就坐在这如如不动地看着它。
口水怎么了？流叫它流，我就忍着，但我就是不吃。我就盯着这个东西，我就是不吃，一次两次......而且我就在头脑里如如不动地呆着，我不分别，它是好吃不好吃跟我一点关系也没有。我身心很清净在这忍，这个心态上因为它是虚妄的，虚妄的，我管它干什么，是不是？既然是虚妄的，我也不分别它好或者不好，我只是对应我的觉受来忍。如果我的觉受是如如不动的安住在这，我的流口水慢慢就消失了，知道吧？这个时候我就开始定了，因为我始终是面对的自己流口水这个习气，而不是这个东西好吃不好吃。好吃不好吃是个人为的，他爱吃就好吃，他不爱吃就不好吃。那我面对的是什么那，我最终去修的是我的习气，而不是这个东西。只是面对这个触缘的时候，我的习气犯了，好，那么我面对的是自己的习气。那么我为什么一看见好吃的就流口水？那我这个口欲太重了。
好，我就在这调，如如不动，口水它就慢慢、慢慢就不流了，慢慢以后见到这个就不流口水了，就能如如不动，是不是？那我就在这定下来，这就是修。
但是有的人说我不行，我修了半天我还是流口水，我实在是受不了，我就想吃。那好，修止，念佛号、持咒，就是从止开始，以一念代万念，用很多小法门来控制自己，让自己能够不吃。如果你能做到不吃、如如不动的话，就不用修那些了，不用修南传的那些东西了。
每一个其实你面对的就是习气。我的师父那个时候，我也有师父，他是怎么教导我？当然我也做得不好。但是呢，我记起他曾经跟我说，因为我是一个就是很率性而为，就是画画的或者写诗，很有个性的，很率性而为，想在这个世界，我想做啥就做啥，我觉得咋好就咋好，管你什么事，是吧？就是率性而为，就是要很有个性的那种。就是我今天看见你好，我跟你打交道；我看见你不顺眼，我连话也懒得跟你说，就是那种。
当然说学佛以后你就要平等，或者是慢慢的。其实师父是说慢慢你开始平等这些东西，说这个不屑也罢、不屑这个。师父说，你最应该不屑的是你的习气跟欲望。就说你外在的那种，你看见人家好或者不好，都不是你应该练的东西，不是你说是你一定要破这个个性说“你平等”——当然你有慈悲心，慢慢你也平等了，你知道自己也......在修行这条路上是没有个性可言的，刚开始你要破这些分别相。并不是说你有个性不好，是你这种个性让你不平等，给别人心里不平等。
但是最重要的是，你不屑什么呢？这个世界有很多事你不屑做、不屑去说，但是你最应该不屑的是——当你的习气生起三次、四次以后，你竟然没有觉照到，而且你竟然没有去改。你这个时候对自己这些东西你应该不屑，你觉得自己太差劲了。就是当你内心，你知道你这个流口水的毛病犯了三次、四次、五次以后，你竟然没有觉照去改正它。你可以喜欢吃、不喜欢，但你流口水这个全是身上毛病。当然说我们可以说是个本能的，说我本能地流口水了，我为什么不能流口水？但为什么他就不流口水？是不是？人是不一样的。其实这个本能是我们的一个习气来的，本能是什么东西？习气。就是你的习气本能地面对这个东西。这个东西不是不可以的，本能是我们的借口。
当你看到你的觉照到你的习气，觉照到你的贪嗔痴慢疑，觉照你的嗔恨、嫉妒、抱怨那些东西，觉照到你这种各种欲望里边的物欲、情欲，还有很多的名利、这种虚荣的贪婪的时候。你知道了，第一次知道了你没改，第三次你又出现你还没改，第四次、第五次的时候，师父说你要不屑自己，你要小瞧自己，你要站在那儿，这才叫个性，知道吧～这是修佛子的个性。
你其他的那些个性又率性而为，那算什么呢？你要能拍拍真的是理直气壮站在那儿说：“我怎么五次了，我都没改正？我怎么五次了，我还这样子乱动？我还这样散乱？”那OK，那就应该调整了。如果你这样下去，是永远不可能得定的，你永远没有修行的功夫，别说是修止观了，定力何来？而且你成道遥遥无期，即使你会说一大堆东西也没用的。
觉照到它，然后调整它。等你返回来，其实你不会失去什么。如果你觉得你这些东西会失去这个、失去这两颗这个东西的话，绝对不会。等你再返回来，当你把那些流口水那些习气、欲望那些东西校正以后，返回来再看这两颗东西的时候，你可以吃、可以不吃，可以拥有、可以没有，你才能自在。否则你马上被这两个东西困住，被这个东西困住，你只要想吃，你就困住，等于是被你说的本能困住了。就是这样，而且永无止境，没完没了，每天都是这样，而且生生世世都是这样。
（师兄：欲望这一块，我觉得您刚才说的是不是像大禹治水一样，堵在这儿，如果疏导的话......）
大禹治水，一个是对治，一个是疏导，这个是人的智慧了。你看你自己的东西是需要疏导，还是需要对治。一个是对治法，一个是疏导法。那有的东西对治就是可以。我刚才说了，看你的魄力了。
那我的师父跟我那样说的时候，我真的惭愧了，我真的觉得我犯了五次我都没有改，我就惭愧了，第六次我死活就不做。那我就对治了，直接就把它砍掉了，就像断臂一样，我直接就这断了、断臂，那痛就痛，我就断臂了。但是如果你断不了，你自己没有那种魄力，你不能断臂，好，那么你就疏导它。疏导它，你可以不断地调心，你看见这个流口水的时候，你可以站起来离开这两颗东西，你非得坐在那儿对着它流口水吗？是不是，站起来，出去走一走、逛逛街什么，你慢慢、慢慢，一次一次的再坐下来看流不流，还流，继续出去，然后去打坐、修种种法门，最后一直到对待这个东西的时候.......因为我们平时是很多人是说，我在乎这两个东西的时候永远抗衡不了它，但是问题是很多人说随着时间，随着时间我不在乎它了，那样我就能抗衡。但这个不是来的，就说这种方法没用的。是你永远在乎着，但是你就是不流口水了，就是很奇怪。
就说随着你的修行，你很在乎、还很爱这两个东西、还是很喜欢，但是面对它的时候，竟然坦坦荡荡、磊磊落落，而且心无挂碍。这俩东西可以吃、可以不吃，但是竟然你那么自在，而且你还很在乎，还不是说你随着时间你把它忘了，不是这样。这个时候你就真的快空了这俩东西，你自己的习气欲望还有这些东西都空了，开始进入空性。
这真的是修行的一个.....就说你一定要修到这种程度，不是像世俗人一样把它抛弃掉或者忘掉，然后你才说你无所谓了、无所谓了，那样谁不会无所谓了，你都把它忘了，还能怎么样呢？但是如果你今天不在乎这个了，你解脱了，那明天你一定会在乎这个，你只是换了一个目标。是面对这个的时候保持如如不动，然后有一天自在了，这个时候是最快的。有一个东西、有一颗豆子就解脱了，还用那么多法门吗？
对治和疏导只是看你自己了。你觉得你对治不行，那就去疏导，通过疏导来做。有的大根器的人是对治可以的，他可以断臂的，他一拍桌子他就断臂了，就是那么利根、利器的，就像二祖那种大根器的，你一说马上惭愧、马上断臂，真的是就那样。我真的惭愧了，就是怎么会这样呢？
而且有些人说，假如我断臂了，我一定要得点什么，我断了臂，我一无所有，我成了个残废，我把这边断了，我这边什么也没有，好像没有收获，他总要平衡，他总要放下一点什么，他就要得一点什么，这也都是世俗人的知见了。但是佛学的收获有时候真的不是等价交换。真的法门尝遍，法门无量，你很多法门都去做，你最后有一个、有两个法门你受益，就是突然就契入了。为求道真的是——路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。为求道哪有不付出的？就是全身心地去付出，然后呢无怨无悔。
如果你想在成道这条路上走的话，如果只是把它作为业余爱好或者，那调身、调心就行了，那调疏通都行。如果我们还年轻的话，有的真的是大雄、大力，走到最后全世界忘了你，你都无所谓，不是你忘全世界，是全世界把你忘掉，坦坦然然。因为走到最后都无我了，还有人吗？还有谁会跟你同行？你连自己都不会有，没有人同行。那种力量、那种魄力、那些你从那儿走过来，这个世界还有什么能压垮你的？一颗这个就压垮了？不可能的。就算你有本能，你流着口水都不可能压垮你了，知道吧？这都没意义了。
不是不爱，不是不在乎、不是不爱，是经历太多了，就是你走的风景太......你经过了绝顶的风景，你看过了、领略过了最绝顶的东西、无我的东西，这个世界就变得小了。很多事就小事了，小事了，你可以承受的。苦也罢、乐也罢，伤心也罢、痛苦也罢，都坦坦荡荡。你就像地球一样，上边扔点垃圾就扔上。你要察觉自己是安在欲望的满足里，就说如果没有，你能不能安心？这个豆子有，我安心，很好，你能安心在一颗豆子里；那没有这颗豆子，能不能？就问自己。如果不能，那就不自在，就得失对你还不自在，说明它不空，你也不空。
《你最应该不屑的是你的习气和欲望》19 #20447 @20151014