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458、不了义17 #20068 @20150521
你要怎么，受菩萨戒？那受吧，那还为啥非要受呢？你就直接去修了就行了，就是依赖。谁给授？我帮你授个菩萨戒？（老师手一抬）就授了。着相。
举个例子，不了义就是，你在梦里边，佛跟你说梦里边的事，都叫不了义。你在梦里边，后边跟着七个狼，佛说咱俩探讨一下怎么打这几个狼的问题，这都是不了义。因为为了你安心，但是他这个安心的目的，始终是最后有一天告诉你，你这是个梦，那些狼不真实。
就像你现在说，我觉得这条路好困难，好累，走得好累，走不下去了；或者是，我觉得过不去了，很烦。那么他就跟你探讨这个，为什么我们会烦，是因为你起心动念有问题了，或者是法门上有问题了。
其实这都是在梦里边说梦中事，一般这种都是不了义。跟你探讨，只要是梦里边探讨的，探讨你在梦里边出现的任何境界，在梦里边出现的任何起心动念、任何障碍，都是不了义。
因为本来虚妄，有什么可探讨的，你的烦也是虚妄的，这叫了义。但是，你说虚妄的，他还烦。那你就给他对治，你就说，你要念佛观呼吸，这都叫不了义。了义是醒来的话，就直接告诉他，你那些不算什么，你那是着相，这都是了义。
所以，佛说“缘起”，也是梦里边的话，因为你有个世界，他才说缘起。他是为破外道的，外道众生有的说梵天生了一切，有的说是自然而有，有的说是这样那样、上帝生万物，等等。他说“我是诸缘具足，缘起的，缘生缘灭”，这都是不了义。
但是说“性空”就是了义，“你这是虚妄的”。那要是说了义，直指最高见地，直指空性里边的东西，他不跟你探讨梦中的事，他告诉你，“你梦里边那是虚妄的”，这叫了义。
找出方法来那叫不了义：怎么对治、怎么去探讨、为什么会生起......为什么会生起？你虚妄的，为什么会生起？
对，不了义，因果是梦里边的世界。因为这个世界是你的心生出，梦境。探讨这个世界所有的一切都在不了义里边，因果、生灭、涅槃、轮回，都在不了义里边，轮回也是不了义。
佛说这些是没办法，因为你要破外道的很多理论，你说不出这些不了义的东西，众生一下子了解不了佛的最高了义境界，他就在这些相里边迷了，那宇宙是怎么产生的？人家别人有一套说法，你总得有一套，那你总得说，那你不了义也得，你得阐述，否则众生谁跟你修行？
包括四圣谛这些，谁是谁，你都得（说清楚），苦集灭道。佛又不苦，为什么跟你谈苦？那是众生梦境，谈苦，这个世界是苦海，是你认为是苦海，是你的苦海，不是佛眼里的苦海。那些苦，只是因为众生着相才苦，众生有轮回、生老病死才苦，都是不了义。
但是你这样讲，众生就能理解，说“为了离苦，我跟佛学习”。但是佛不能一开始就说“你就是佛，你回去就是了”，他不能这样讲。他不能讲《法华》，他得先讲小乘，苦集灭道、离苦得乐、证涅槃，先从轮回中解脱。
他不会直接告诉你“轮回是个梦”，众生看了看他说，“轮回是个梦，我每天轮回呢。”因为印度教，人家就讲轮回，他没法摄受小乘弟子，因为很多弟子不信服他的，他必须讲不了义，必须讲这些东西。
就是人世间的，就像哲理、辩证法，去说服他。就像人家对方拿一个观点，我拿一个观点，我来破你这个观点。因为对方的观点是不了义的，你就拿不了义来破他，弟子们才就跟着他正确地走了。但正确的最后，了义是站在佛的角度谈。
不是说人类需要的，是人类给定出来的，把它定为这个教。人类......就是一种概念，佛教也是。没有谁需要，或者不需要，这都是人类的认知。我们总是要找一个正确的理由，给他一个说法，所有的事情都要（一个说法）。
人类就喜欢说，“为什么它会出现？为什么？为什么叫这个教，不叫那个教？为什么？”人类总要找个理由，说“是不是众生需要产生的？是不是不需要？”这都是不了义，这都是人类的执着才这样问问题的，“真的假的？”这都是六根充满局限性，生活在三维空间的众生，才会出这种傻问题，“真的假的？”
人家佛说非真非假，（三维空间众生）听不懂了，就开始。因为他是两面的，他不是手心就是手背，他就不懂得手心手背中间是什么。他是局限性导致的这些问题，你问的这些问题都是你很局限，人类的局限性导致的。
佛也会答，有的也会不答。你看《楞伽经》里边一开篇有一个大会，哪个菩萨不是问了一大堆问题？上百个问题问佛，佛一个也没答。他就不是答他的问题，他直接谈修行，就是全是你妄想导致的。
佛一直比喻说是，你眼睛病了，看到空中飞了一千个花，你跟我谈这些花有啥意义？我慈悲的时候跟你谈谈，因为你实在是病了，但我眼睛里没花。你眼睛里是，你是病眼看花，你眼睛里边有病了，你看到空中飘满了莲花，飘满了菊花，飘满了什么花。然后问我那个花咋生起的？那个花为啥变黄了？为什么枯萎了？啥时候调谢？
你说我是个医生，坐在这我看不见，根本就没有，我知道那是你眼病。那我要跟你谈花，只是那一刻你很烦躁，焦躁不安，你搞不清那个花的问题，你连饭也吃不下、觉也睡不着。没办法，我跟你谈说，“你没关系，它那个花明天凋谢了，让它开一会儿吧。”我跟你谈花，这都是不了义。
而且我的眼睛是没有花的，我是好眼睛，我没病。我跟你谈谈，谈这些花是因为慈悲，因为为了安慰你，为了让你安心去养病，为让你觉醒，养病就是为了你病好，就是为了你修证顺利，等有一天你眼睛好了，那些问题还存在吗？
那些花突然消失了，不是它有生有灭，因为根本就无生。那些花怎么生出来？是你眼睛有病了，它在空中显现出来。它本来就没有生灭，没有轮回，没有生死。当你眼睛好了，那些花消失了。
你眼睛病好了，你看不见那些花的时候，这个病人会问我，“老师那个花啥时候生出来的？啥时候灭的？它活了几年，几岁死的？”你会这样问问题吗？
你是说，“哎呀，我那会病得不轻啊。”一样的，我们从轮回中解脱以后也说，就算你轮回了一亿世，你都说，“哎呀，无明得不轻。”你只说病得很重，你不说，“我啥时候修行修得，轮回灭的？”就没有灭尽那一天，不会灭，因为根本就无生，根本就没有这回事，所以不谈。
所以跟你，佛反复地谈这些空中的花都是慈悲了，都是知道你在无明里边一下子醒不来，在梦里边安慰你的事情，或者在梦里边让你跟着他往前走。
因为你不说花的问题，你不跟他谈。因为你执着了花，你就说花，那个花的问题你不谈，你跟我谈啥呢？“你谈我的病，我就没病”，他就不认他有病，说“我明明看见有花，怎么我眼睛有病呢？我不信，那一朵（是幻），还能有两朵（都幻）？”
你死犟死犟，“明明我生老病死，明明我这个肉体，我疼、我烦，明明你看着他死了、他活了，生生死死，就这么轮回，你说没有，你才有病呢。”你执着这个花了，那佛就跟你谈花呗，你谈这生老病死这些事，生老病死就像那个空花。
然后跟你谈，只是为了你说，佛谈得对，佛谈得对，你就跟着佛走了。走走走走，有一天慢慢教教教教，有一天佛说，“该醒来了吧？”因为你的病开始清净了，眼睛病开始好了，好好，快好那一天，醒来了。
醒来坐在那儿只能笑了，以前谈的那些东西都没用。你肯定说，“哎呀那会儿把你麻烦坏了你看。”跟佛说，“把你累坏了，我就看见点乱七八糟的东西，然后每天跟你聊，然后你还跟我聊，肯定把你累坏了。”
就是唯一的就是这了，大家剩下喝茶，没话说了。他眼睛也好了，他就没事，他看不见这些东西了。
所以，眼睛好了，我们看不见烦恼，看不见痛苦，看不见生老病死的事，看不见轮回，然后你就坐那儿喝茶。所以成道以后还是喝茶，烦的时候还是喝茶，所以最终也改变不了啥，最终你还是坐这喝茶。
（师兄：现在得靠麻烦你了，老师。）
对，你麻烦我，算我慈悲。最主要我也有病，跟你们病得也差不多，所以不算麻烦，大家都只是病轻病重的问题。只能是病得轻，轻伤的照顾重病号，就这样。
（师兄：不是，老师您是久病成良医。）
没问题，可以，这也行，病太重了，也成良医了，找到好多好方子，那也可能。
它主要是《楞严经》里边这个了义，主要是指这个定。还说这个楞严大定，这个定是自性定，这个自性定，它不是......就像四禅八定、禅定、各种三摩地，菩萨的——是通过修行得来的定，它是有为修，你必须有个方法、法门，来去修修，达到。
佛整个《楞严经》阐述这个自性空定，它是本来具有的定，你本来就不动，你本来你在禅定里边求的那些东西，你是本性有的，空性、自性大定，自性定。你本来就不动，你本来就不生，你本来就不摇，你本来就不散乱，你本来一切具足。它还是指的你的佛性，这个定。
但是这个为什么跟《法华经》不一样，说你本来是佛？道理是一样的，但是《楞严经》它从这个修证这块讲了，它的角度，它的用词跟角度侧重的不一样。
所以，有一些人比如说，你从禅定里边修得，修得迷迷糊糊的这些人，他会突然有个突破的地方。同样说一句话说“你本来是佛”，说“你本来就是定的”，那就不一样，对有些人是不一样的，看你渴求什么。
所以它《楞严经》一开始七处征心，但你找不到这个心，你找不到，拿什么来修，你修定你拿什么来定？没有这个，找不到这个心，你是没办法修定的。
你必须得一开始明了这个心在哪儿，找到这个心，我们把它叫“明心见性”啊什么，这个就是讲得玄了。其实就是按那个作为因地修行，因地就是拿这个心来成道，而不是拿一个生灭的意识层面来成道，你是成不了。但是这个很微妙，将来在修证里边会讲。
把自性作为本心，就是修行的因地，以它作为基点。就说这样呢，你在整个修禅定的过程中，你只是在不断地破你的疑惑。不断破疑惑，就本来那个定是不动的，依止这个本来不动的东西，来破外尘这种幻境。那个不一样的，在见地上差一点点就不一样。
基点，这个本来就像你刚才说的，这个很重要。比如就像她刚才的问题，她说她丢掉了那个定，她丢掉去年的那个状态，她就是把这个依止的这个起点，就是因地就出现问题了。
比如说，你要是学《楞严经》，你就知道，虽然你也有个不动的东西，你建立起一个，闻性是不动的，比如自性是不动的，你依止了一个觉，不动。有一个东西不动的，那么这个东西呢，因为在意识层面，你的见地里边，它这个不动不是从散乱里边建立起来的，你在见地上就认为你本来就有不动的东西。
你在概念上你说，因为你是二元对立的，就说有个散乱，“我现在不散乱了，所以我不动了”，所以你就不会遗憾，你就始终有个不动。即使你散乱的时候，你都知道有个不动的；当你不散乱的时候，你也知道有个不动的看着自己。就说始终有一个不动的是看着动、看着静，你成这样了。
但是，如果你这个见地不到位的话，就像她会建立，因为这个散乱建立起那个定，她就觉得这个定就丢了。她就觉得今天散乱了，“我不定了”。但是其实定是永远在那儿的，能丢的永远是依止“散乱”建立起那个概念。
你的本性定是没有消失的，不可能消失。你散乱的时候本性也在那儿，自性定也在那儿，这就是见地，就差一点点。她就会不断地去想，“哎呀，我丢失了那个东西”，她会想。但是《楞严经》说出的，它不会说这种话。
所以他依止的那个定不一样，依止的那个自性那个东西，所以在整个起修的时候就不一样。表面上没啥区别，但是当他在里边波动的时候，你会知道，你那个见地对了是不一样的。就好像一个电脑那个指令，指令输入的不一样，差几个字就不一样.
《不了义》 #20068 @2015-05-21