Word文字版
1113、你到底为什么要修行7 #20303 @20151004
让他信仰佛教，或者去学习佛法。做好你自己，一切顺其自然。我建议是，先把你做好，你是他妈妈，先把自己做成一个智慧的行者。如果你修行佛法，自己越来越智慧，越来越用佛的见地去指导你的一言一行，每一个起心动念，每一个状态，这个时候，孩子就受益了。
因为有一尊佛坐在他旁边每天，他还信不信佛吗？他信妈妈就信佛了，你的言行已经影响他了。释迦牟尼佛出来，也不是让我们去叩头的吧，他是要把那个智慧传给我们的。那你对儿子已经把智慧传过去了，他信不信佛，信不信个什么教，重要吗？他已经用佛陀的智慧，指导他的生活工作学习了，那他已经也是佛弟子了。
当然形式上也是，还是有的，也是要的，因为这个世界毕竟用形式传承。包括佛教佛法，没有佛教怎么传呢？佛的智慧是一个，只是经典里边，那佛教，佛法僧三宝，这些是一个传承的形式，众生是看形式的。
但是你心里清楚就行，你学的是佛陀的最高的智慧。但是佛陀的智慧靠这些三宝来传承，用这种形式，把它历久地慢慢传下来，这个形式模式。但你只是执着那些模式，你是开悟解脱不了的。
发心很重要，发心，发心，你想怎么样？在修证里边最终，我觉得始终这个是不断在修证中要强调，让自己安住的一个地方，有时候会忘记了，我到底为什么要修行？甚至坐在座垫上，如果修上十年以后，你都搞不清楚我坐这干啥呢，也不开心，也不快乐，我还没证得，那干啥？
发心，你到底想成道吗？你真的想成道吗？那成道，在这个过程中要有时候真的是，在你没有证空性以前，你还着相，你要舍弃一些有形的东西。会丢失，不是你要不要舍的东西，因为你的心完全在修行这一块的时候，你是没有精力时间顾及到其它的。
那这个失去的，患得患失的过程中，你是否你的心还能安住在佛的正知见上，继续往前走？这个不断地强调的。这个决心是不断地不断地告诉自己，你要这样，你要这样，不断地要这样走的。忘记了自己最初的发心。
对，我要成道对，然后呢，还有就是在整个修行的，有很多障碍，比如说逆缘的解决，或者是会遇到逆缘或者善缘，或者是一些缘的纠缠的时候，慈悲是第一位的。始终把自己放在慈悲的，慈悲心的位置上，就说你一定要慈悲。
对慈悲心的逐渐地了解，开始是带着情欲的慈悲是有限的，你只是说宽容了，原谅了，但是还是不能够理解。或者是你在渴求别人的宽容理解或者呵护，甚至你说我修行这么难了，我走得这么难，为什么你不帮我一下呢？你还去给我制造障碍呢？
就是所有的这种分别认知，觉得我修行很难，需要别人的帮助，或者是我修行，我需要去帮助别人等等，所有的分别认知的这种状态中解脱出来，就是面对慈悲，如如不动地往前走。
但慈悲心会解决很多逆缘，我发现，就很多逆缘会迎刃而解。不管多强的逆缘，遇到你......慈悲的时候还有你的，我觉得虽然这个慈悲，刚开始只是个概念，始终还是，但是能让你的心柔软，没有那么恨，没有嗔恨生起来，能够变得柔软，没有那么冷漠，不会对这个世界失望跟冷漠。
别人伤害你的时候，不会绝望，不会失望，不会冷漠、麻木，就是你心永远柔软得像水一样，这样子。就是一定不断地坚持，告诉自己你要成道，你要最高的成就，然后呢，不断地用慈悲心对治逆缘。
然后还有就是，在修证到一定程度的时候，其实我们很难再找到一个真正能带领你，最后突破的老师的时候，一定要注重经典的学习。如果修十年以上，或者十几年的，那一定要开始看原经，就是从原经里边找到突破你自己的。就说很多老师的开示，已经没办法去带你走向解脱的时候，一定注重经典的学习。
我的修证是比较有点特殊的，就是我的上师是一位灵性的导师，准确地说，他不是我们这个世界的人。这个有点特殊，很多人说，老师，我跟你也像，可能我在禅定，我在某个状态，听到有人跟我说法，好像也在教我什么。
但是我咨询过，他们的所有的状态应该不是我遇到的状态，就说，我跟着这个灵性导师在学习的时候，我是屏蔽了这个世界所有的一切的。就说你在那种状态里，这个世界的一切是看不到的，是不知道的，就是完全就是出去了，就像等于是你这个肉体在这个世界是没有听闻，没有觉知的，以这种角度来学习的。
有的人，当然说有些成就更高的说，我是大菩萨的游戏三昧，他认为自己可以同时知道很多维度的事，同时在很多维度学习，也可以同时知道这个维度的事。但我发现这种学习方法，还是有主观意识的干扰，对很多人来说，没达到十地九地这些菩萨的等级。
所以，我有老师的，就是这个老师，在另一个维度给予我很好的指导。那么在红尘里边，在这个世界上，在人世间这一块呢，给我指导的老师比较少，但是我也会博览群书，大部分重点是看经典，看佛学经典，看释迦牟尼佛的东西比较多。
重点就看他们的经典，剩下的就是众生给予的助缘。就是身边每一个与你有缘的众生，给予你的助缘，他们的助缘成了考验你能不能安住在那个佛学正知见的一个有力的筹码，就说触动你一下，看你跑了没有，看你分别执着了没有，不断地考验考验，让自己回归到空性里来。
《你到底为什么要修行》#20303@2015-10-04