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702、你不同的阶段你的智慧不同13 #25451 @20160824
不同的阶段，你的智慧不同。有时候你智慧不够，你就是那样做事的，也不要抱怨自己。那一刻你的智慧就决定了，错就错了。
我们自己都不相信自己，怎么会相信别人呢？我们坐在那儿，我们都不知道明天我们会变成什么样。一个触缘过来了，我们可能会改变啊。我们今天可能认为这个好，明天我们可能会做一些真的不好的事，我们自己都不确定的。
本来我们就没有根。因为我们的根尘是个三维投影，我们就是个飘浮的活得很肤浅的东西。也就是说，这个六根，这个六尘，它们这是个幻境啊，它是个飘浮的、没根的、像浮萍一样的东西，它本来就空虚。
你的疑是来自于盲区，你看不清全部，你的见闻觉知看什么都是看到一点点。你怎么可能不怀疑呢？如果你看不见桌子那一面，他说这儿有东西，你就信吗？因为你没看见，你怎么能相信呢。
如果他说这后边有什么什么东西，但是你突然听到青蛙叫，你说有青蛙，他说没有，你能不怀疑他是撒谎吗？也许是那个水流下来咕噜咕噜像个青蛙，也许他说的是真话，但是你说我就是像听见青蛙叫。因为你看不见那儿。
我们的六根六尘如此地虚妄，你怎么可能定下来相信任何人呢？都不可能的。除非你很执着，说我应该相信他，说服自己。应该相信跟真的相信那是两码事。
疑，怕什么呢？疑，不怕。了解，才能不疑。你对一个事情或者一个人越来越了解，你才能不疑。
我甚至当年怀疑释迦牟尼，别说是怀疑老师了。释迦牟尼难道说的就是最高的吗？他是否说出了宇宙的真谛？他说的是否是最高的？如果他不是最高的，我肯定找最高的学，否则我为什么要学佛教呢，我为什么不学其他教呢？
佛教是从印度教脱颖出来的，为什么不学印度教，拿几十年去学佛教？那如果我学错怎么办？我得了解这个人嘛，了解佛菩萨是什么，我要大量地去比较。我去把各个角度，各个宗教的最高见地拿出来比。最后觉得他说的是对的，最起码他比别的宗教高，那我先跟着他学。
当你随着修行，你才知道他挺伟大的。那个时候你不疑了，不疑他的智慧跟理论，你不疑他的东西了。对他这个人，至于他在这个世界上怎么做就是他的事了。
确定了他的智慧的时候，我那就不疑了。即使释迦牟尼今天活了，坐在这儿说，我没说这个，我当年不是那样的，你有必要怀疑他说是真的假的吗？因为你确定了他是最高的那一点，你跟他学的也是那一点，至于他在家怎么生活，那是他的事。
重点是你跟他学什么，而那一点他比你高，就OK了。
在佛学里，或者任何一个学问，你开始只是学习，不是修行的话，那你有小学老师，有初中老师，有大学老师，那怎么会跟错呢？只是说得圆满不圆满而已，能受益就行。
唯识作为一个派别——法相宗，当年也是个宗派，而且它从印度瑜伽派传过来。当年玄装法师求学回来，成立法相宗，成立唯识宗派。通过研究法相，了解挺好的。
唯识它就是个分析空嘛。弥勒菩萨他就这样的，通过对万法的分析，最后到毕竟空嘛，一样的，最后还是回到中观的毕竟空。
所以，我不在这边讲唯识。唯识的名相太多，概念太多，我就怕大家迷失在这些概念，成了研究佛学的。但是每个人看相应嘛，你要喜欢你也可以学它。
但是我自己感觉到那个里面名相太多了，大家折腾折腾，学的挺累的。所以我反而是从《金刚经》这块走，破相。一切相都是虚妄的。至于它怎么个虚妄呢，你先把它屏蔽了再说，管它呢。他把它否定也罢，虚空也罢。稍微偏空，也没不怕的。从偏空，最后到他开始进入色空不二。
很多老师的讲法在有些观点上，我觉得还是可以的。有时候他学的东西他了解了，但自己没证得也有可能。他不管自己证得没证得，因为很多最高见地都是佛说的，他把佛的见地说给你听，也是可以的，只要他没说错就行。至于他没证得，那是他也会慢慢修，慢慢会成就的。
但对于有些修偏空很久的人来说，他再去涉猎一下唯识，不是从唯识走，是涉猎一下，他去了解也是有好处的。法门无量，每个人有对应的法门。
挺累的。因为我们一观就执着，执着就分别，心就出去了，这样破起来也挺难，还不如觉而不动。
嗯，止，我感觉适合现在头脑复杂的人类。
但是有些时候偏空，有些人本来就大脑一片空白，他就没念头，人家那些人走走唯识，我觉得挺好的，让他空处生点有，去思考一下，否则他不思考。
但是，每个起念也毕竟空嘛。你要着了这个相，你就完了。每一法毕竟空。从意识层面，不偏有，不偏空，是中嘛，或者到最后，不着一切相才是中。因为中没有固定的位置，因为没有过去未来，中是哪里？没有空、有，中在哪里？没有前、后，中在哪？
所以你不着一切相就才是中，中道嘛。
但是，你这个中观从意识层面去修，没证得的，在修证的过程中你总是有盲区的。意识层面跟证得是两码事。理解上，本身有个我在那儿，就是障碍你的盲区。所以到最后，他有些地方在意识层面达不到，他就要用唯识，了解一下唯识法相宗，到最后唯识又和中观结合在一起。
它这个就决定了一个大乘行者修行一定涉猎的范围。包括我自己也是从中观走，但前十年在修的过程中也会涉猎唯识的东西，也会想了解，我发现那个阶段就需要唯识的理论，但是一晃而过。可能一个月、两个月，就在翻唯识的东西，了解唯识在说什么，看《瑜伽师地论》，去涉猎这些。但不是把它当成一门宗派，从这个地方进去修行，不是。
通过看和了解唯识，就了解了你的头脑里边那些东西了，了解这种中观毕竟空的思想、境界，然后唯识和中观两个结合在一起，然后进入禅。
我也是这样走的，走完了就进去了。走完就知道，你开始起步也是禅，到最后还是禅，就是这样。你就会涉猎禅宗的东西。开始你走完这一边，你就知道，你前边走的是禅宗的东西，最后一定会再回来再看禅宗的东西，一定是这样的。再看禅宗的东西，那些话头、公案你才了了分明。
当下那个人就有意义，对你就没意义。你不对境，怎么能有意义呢？
一个身心一起修证的人，这个中观、唯识、密乘、禅，他基本上都会涉猎，大乘道肯定多多少少会涉猎过。你如果没有老师在旁边带你，自己去博览，你去修，这些东西都要看，都会涉猎。因为你修证到一定时候，你就会感觉这一块东西跟你很相应。
（师兄：开悟没有一个明显的界线，是通过参话头可以达到吗？或者都可以？）
都可以，没有固定的说法。只是禅宗把它叫明心见性，起了个名字，就是看到自己的本来，就是知道你有个本来面目是空性的，这些都是开悟。
只要专注，有定态，开悟都有可能。
这是他对定的了解不够，他认为定是一念也不生，定是什么也不知道，可能说是灭尽一切定。如来的空定没有任何痕迹的，菩萨的定是游戏三昧。这是对定的定义不同决定的，看你怎么了解定了。
定是不分别的境界，不分别，你的头脑里边没有分别心了。你是处在一个状态，是无分别的状态。
每个老师讲的时候，他对某一个定义是不同的，你先看他怎么定义这个定，然后你就知道他对不对。如果他对定的定义是那样的话，认为定就坐在那儿不动，什么也不作为，不动，那他说是定不能开悟是对的。
如果他定义了定是三摩地或者是三昧，他懂得菩萨的游戏三昧，懂得佛的如来空定的话，他说定不能开悟肯定是错的。由定开启智慧，戒定慧三学。
因为你散乱，所以持戒很重要，如果你不散乱就行了。所有的东西没有那么复杂，甚至到最后佛法也要舍去的，弃船登岸。这就是佛说的法尚应舍，何况非法。这个世界上你迷茫的，你迷失的，你执着的，你分别的，那些他称为非法。其实也没有非法、法这一说。
但是法尚应舍，你先把非法，你认为不是佛法的舍了，最后连佛法也要舍去。连佛法舍去，戒定慧都舍了。
持戒不过就是我们散乱了，太执着，分别心太重，而且太被身心的欲望诱惑，太喜欢享受了，太喜欢贪嗔痴慢疑了，我们才会有戒，否则你不能约束自己。还有很多戒条也是为了僧团的共同生活，它有个规章制度，不是每条戒都是约束你的。
《你不同的阶段你的智慧不同》13 #25451 @20160824