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597、停下来 不可说20 #25343 @20160708
它是一个破芽而出、破土而出的状态——对，生发。这种生发之气，人类就把它叫成是性欲。人生发，要传宗接代嘛，它从海底轮出来，就像大地一样，就叫成性欲，性欲，再加上头脑对外边的着相，它就变成了情欲。其实就是一种，万物复苏的，它是一种积极的，其实情欲是一种很积极的，它万物复苏的一个觉受，受。
它是要传宗接代，要去生发嘛，生生不息嘛，然后再加上有个认知，就成了一个，就是性爱的东西。其实是现在我们人类头脑堕落了，头脑有很多很多着相的知见，就把这种性爱变成了一种乱交、滥交，这样就把情欲变成了一种邪恶的东西，好像。本来它是一种传宗接代，一种万物生发，就是种子发芽，要传宗接代，它是一种本能的，万物生生不息的一个功能。就是一种生理的萌发状态，再加上一个头脑的认知，其实是蛮纯净的。
如果这种，如果只是一个轻清的认知，再加上一个......你看《圣经》里边，形容玛丽亚在生耶稣的时候——当然说耶稣是直接受孕的，没有爸爸，但是，它在描写玛丽亚的眼睛的时候，它说她的眼神温顺地像母牛。其实我们对牛来说，它为什么这样描述呢？就是她是没有杂染的，她是以这个母牛的，就是说它来形容这个，她那种性的纯净啊。
她只是一个本能的生发状态，再加一个纯净的美丽的一个......她根本对她的生理是没有认知的，她甚至不加任何一个定义。她只是生发出来了，她要生发万物了，然后她就怀孕了，他就生出来了；然后她没有任何认知，说这个觉受代表我的什么，我要什么样，就是她不定义这个。说我生理上这个觉受代表一个情欲，还是一个爱，还是一个生理本能，她连这些定义也没有，就是一个生发状态，万物复苏的生发状态。然后她很温顺地去接纳这种状态，或者跟这种状态同在，然后她就怀了上帝，生下来了，就是。我当然说，这个描述......但是，也说明一些问题吧，不管它是真的假的。就是，生理的觉受本身没有什么邪恶。
我们生理的每一个觉受：痛、痒、麻、胀、冷或者就是说性冲动啊，或者是什么，生理的觉受，其实只是我们头脑染污了，我们用种种定义来定义这些受。
所以这些受啊，受即是空，受即是如来。受即是空啊，空不是没有啊。受即是如来，妙真如性，受即是，就是说空性啊。你不是在受里边发现空性，是受就是啊。只是你的头脑定义了太多的东西。
现在我们人类，我相信（对）你们在讲经，讲任何东西，对色即是空太容易理解了。因为你们会觉得，哦，万法的本质是空性，万法的本质是如来，你知道理解这一点容易。是因为大家都执着、都分别，在头脑里边有各种各种差别相——蛋糕、手机、听筒、茶杯，或者很多很多；你、我、他都不一样，大家都不一样——万法，就是各种法。说本质是一个，都是如来本性，大家就知道了：哦，在本质上是一样的，在差别相上是不同的，这个好理解，你知道。因为大家本来就是这样的，因为我们有很多很多差别相，着相了，已经。
我们认为这个就是手机，这个就是这个，这个就是什么，所以一定先知道差别相，然后在差别相里边寻找一个统一体，统一的东西，这一点很容易理解。但是翻过来，如果是讲如来就是万法，或者是空就是色的时候......
这个是色即是空，就是说色就本来就是如来，色就是空，色本来就是空性的嘛，本质是空性的，这个理解；但翻过来，空即是色的时候，就不知所云了，就不知道说什么了。
就是因为从来没有人破了分别以后......因为了解后半句呢，了解空即是色，他必须是在头脑里破掉分别相，破掉差别相。就是把差别相......就说每一个受，每一个里边没有定义，没有概念，没有......就像你的生理上那些，每一个、每一个行为里边，没有定义，没有概念，你不会给它定义这个受是个什么。或者所有的东西破完以后，所有的又都是如来，你不能在任何一个法里边排斥它不是如来，所有的都是。
是没有人破完这个，破不完这个呢，破不完分别跟执着这一块儿呢，破不完定义、概念、文字相这一块儿呢，你就永远理解不了，就是空即是色这一块儿。所以这一块儿不好讲，就是说没法讲，并不是它多难，是大家都在执着分别里边，所以听不懂。
当你稍稍从头脑里边，放下头脑，破尽二元的东西的，这些（面前桌子上的一切）就是。就是根本就没有一个空性在任何一个地方去寻找，没有净土，你不可能在任何一个地方寻找到佛，寻找到空性。这个桌子上全是佛，一切，佛，一切，真的是垢净都是，垢净都是啊，都是如来——你破完了以后，都是啊。
你不可能在任何地方找到如来的，没有，就算你成道，也不可能有一个境界，在成道的境界里，不是的。涅槃，这（面前桌子上的一切）就是涅槃，大涅槃境界。就是最终你会在万法的生灭里边见到涅槃，是在你破了生灭的时候，破了生灭......
因为有生灭是有差别相，就有手机，有这个。你还不知道色即是空，你是盯在差别相上，知道它们本质是一样，这是头脑的。既然本质是一样的，你就当一样看嘛，为什么你有不同呢？你没有安住在平等心，你就永远不知道空即是色，就没办法证入。
听前半句色即是空的时候，很容易用头脑理解——万法本质是佛，本性，很容易理解。当我们了解就说色即是空的时候，很容易用头脑理解；但是，空即是色的时候，就听不懂，就你必须证，你必须修证到一定时候，你才知道——就是把头脑概念那些都破尽。
每个东西里我们加了很多的概念跟定义，时间跟空间；每一个东西里边，我们都加上定义、概念，时间、空间。这个杯子是去年做成的，我买来的，或者是它是今年刚刚放在我面前的，它今天盛着水，所以它叫茶杯，盛着茶水，等等，每一个东西里我们都给它投入概念、定义，时间、空间，你的、我的，各种各种，各种答案。
它本身没有这些东西，是你赋予的。它本身没有这个茶杯，本身是空性的，本性是如来呀；但是，你没看见如来，看到了你一大堆头脑在它上边附体。你的头脑附体在杯子上，这个茶杯很糟糕，就变成被你束缚的一个东西了，在你眼中，它变成了茶杯——它本身是如来呀，它本来是空性啊。
我们每个人都绑架它，给它一堆定义。有的人说它好看，有的人说它不好看；有的人说它像啥，有的人说它不像啥；有的人说它怎么样、怎么样，反正一堆定义。然后我们整个公司的人给了这个茶杯，全部每个人都过来给它一个定义，有的喜欢它，有的不喜欢它，然后，它就活在了不自在里边——如果它在乎你们的话。
如果它不在乎的话，还行；如果在乎你们的言语的话，它都不知道自己是谁了，是不是；它也不知道自己是美，还是丑，更不知道自己是谁，是吧。如果它觉得这个老师的话可能信得过——我第一天看它，我说这就像个钵，它就觉得：哇！我原来是个钵，其他的都不听了。它像个钵吗？是吧——你看信谁的嘛，是吧。它信你的，你的也不对呀，所有的语言都有问题，只不过是说你会爱护它或者是什么，它可能会依赖你一点，或者是什么。其实它到底是什么？一定要它自己搞清楚，它到底是什么。所有的定义，所有的概念都是你们给予的。
这个杯子是什么？如果它有意识，它会想：我到底是谁？我来自哪里？我到底几几年生的？几几年死的？我到底放在这儿，到底我的价值是什么？我难道一定就是盛茶水的吗？老师还说了我是个钵，我可以化缘去的，是吧。我本来可以托在一个阿罗汉手里的，我可以托在一个如来手里，我是钵嘛，为什么我会坐在这儿装茶呢？我如此不堪吗？我的价值示现在什么地方？我到底是谁呢？这就是它的问题，这个茶杯的问题。
然后，茶杯所有的问题，都来自于大家给它，大家的定义，搞得它搞不清楚自己是谁了。就算大家不定义，它静静地躺在这儿，它也不知道自己是谁。但是，大家给了它一堆定义，让它成为了不同不同的东西，有的说它像这个，有的说它像......然后它努力一下，也许可能像钵，也许可能像这个。
正因为大家的定义，所以它变成了，不同形形色色的样子，但是，它觉得这里边没有自己最喜欢的样子。或者是它觉得，大家给予的定义，给予它的样子，都不是它喜欢的，但是，它也不知道自己想成为什么样子？它忘记了，它只能以它本来的样子坐在这儿，呈现在这儿。
那它本来的样子是什么呢？如果从真相上说，它本来是如来；从善巧方便上说，它是一切。你只要，过来一个猫给它定义一个，过来一个小狗给它定义一下，过来一个人给它定义一下，它就是一切。而它成为一切，是因为众生，不同的人给它定义的，并不是它自己就是那样啊。我们有无量无边化身，也是六道众生，也是不同的众生定义的。
如来本来就没有化身，就没有一个相是真实的。就像这个茶杯，它的茶杯相非真实的，只是个假名。如来也没有报身，也没有法身，所有的都是众生的定义，人类的定义而已。如来如如不动——相对于散乱建立的。如来是什么？不可说，所有的都不可说，只能去被认知，只能去认知——一切都是如来，或者一切都不是，都一样。
此时，这个当下，有一个人用这个杯子喝茶，这就叫真实，其它的都是假的。看见了吗？这就是回归真实。此时、此刻，不知道在哪个维度，没有时间，没有空间，有一个人，有个状态，他感觉他在用这个杯子喝茶，这就是全然的真实。这个真实，也可以说叫如来、叫道。没有佛、没有魔、没有概念，其他的都是你定义出来的。
这是如来、这是魔、这是佛，这是红的、这是黑的，这是茶杯、这是......这个颜色不喜欢，这个喜欢，这个大、这个小，这个垢、这个净，这个什么、这个什么、这个什么......它去年出厂的，今年拿到了我们公司，谁买的，等等等等一大堆。这杯子说我到底是谁？记住了吧，然后把这些东西慢慢慢慢破尽。
这个杯子如果想成道，它必须先不在乎你们任何人一个评论，它不在乎自己，问自己是谁？这杯子，如果它不认你们所有人的观点，它说你们都是错的，我怎么能，他说我是啥我就是啥呢，我肯定不是。
那它是啥？它自己会问：我到底是谁？它到底是谁？然后你又给它，帮它定义吗？它问自己是谁的时候，你肯定是说，你是几几年几几年从哪个厂家，哪个工人制出来的，你是陶土制的。它问：我是谁？它要呈现一个价值出来，在这个世界上。
难道我天生就是装茶水的吗？难道我天生就放在你们这个破桌子上吗？我不应该被放在供桌上？接受礼拜？我愿意放在佛陀旁边，跟佛陀，被你们叩拜，然后享受大涅槃，是吧。我是谁？我放在佛陀旁边，你知道吗？我可能就叫钵啊，我可能就叫佛陀的涅槃的杯子，我可能直接就被称如来了。跟你们放在一起，就是茶杯，多没面子，是吧。
然后它（杯子）是谁？到底是谁？它放在哪里，又怎么样？本质上，它跟一个乞丐在一起，跟如来在一起，它的本质会变吗？它本质不会变。
本质上它是谁？它是什么？我们每个人都是——你在哪里？你是什么？本质上你会变吗？你跟谁在一起，你会变吗？本质是谁？总会在不同时空有不同的人定义，永远没完没了，永无止境地定义它，在不同维度也在定义它。在人道，它就叫陶土，是吧；在佛学里边，它就是如来。
它是什么？它能下个定义吗？我们总在问我是谁？我是什么？你敢下个定义吗？我是如来，如来是什么？说如来是一切，一切是什么？无可奉告，没有话可说的。“言语道断，心行处灭”，懂了吧——不可说，停下来，不可说。
我们总在问？我在哪一道？我是谁？我从生生世世在哪轮回过？我有什么样的因果、业报？这就是这个杯子每天问的问题。因为你们给了它一大堆定义，所以它每天在问：我是谁呀？我是谁呀？我到底在干什么？我没价值呀，我每天被你们喝茶，我不想啊，我不想当茶杯呀，我想躺在佛的头边，我想跟他一起涅槃呀，我要成道啊。
因为它不知道，因为它觉得它不是，因为你们给了它一堆定义，它不认，它不认它是个茶杯，它死活不认。它就算是个茶杯，它就放在这儿，被谁拿来喝茶又怎么样？它本质也没变啊。它今生它做了一个茶杯，它应该幸福啊。它从工厂里拿出来，在千千万万个（里边）拿出来，它是个成品，它没有残缺，然后被我们挑到桌子上，装了茶水，然后跟我们同欢同乐。我喝的时候说，哇！真的是很好啊，这杯茶。它也说，好甘美啊。
为什么不能这样？这样呢，大家都是如来嘛。它为什么一定要躺在佛的头边，然后说，我要跟佛一起涅槃呢？这一刻它就是涅槃相啊——它的心啊。
如果它还在问：我是谁？我不甘心躺在桌子上，老师说了，我是钵，我要托在菩萨手上，我要托在阿罗汉手上。“钵”是谁定义的？我只是说它好像长得像钵。钵又问：我是谁呀？钵又问：那我是谁呀？它长得像我，我觉得不像它，我是谁？
到底是谁？其实也是我们每个人问的问题。我们总以为，跟不同的人在一起，我们总以为坐在不同的桌子上，站在不同的地方，我们会改变，有所改变；我们总以为，我们会有更多的价值；我们恐惧、依恋。甚至这个杯子说，就算我是个茶杯，如果你不用我喝茶的时候，我是不是就没有价值了？
它是个茶杯，它必须用来喝茶吗？茶杯本身，它坐在那儿，它就叫茶杯，就OK了，它已经有价值了——它被用来喝茶，或者不喝茶。不可能每天、每分、每秒有人拿它来喝茶的，这是永远不可能，它是个茶杯，本身这就是意义，生命的意义。它可以一生都没有用来喝茶，它坐在那儿，它是个很高贵的茶杯，它叫茶杯，但是没有人用它来喝茶。
也许是没有人看见它，也许有人买不起它或者是，也许很多原因，它一直没有用来做茶杯，没有喝过茶，但又怎么样呢？它本质变吗？本质也不变。它可以快乐地一个人呆着，快乐的、空空的，呆在它该呆的位置上做一个茶杯，那也不失为如来本性。
又怎么样呢？被人喝了茶就对呀？哪一天就打碎了，知道吧，茶杯也没了，它会哭的。比如患得患失的感觉，虽然它知道不灭，但是，它还是觉得它失了什么。它碎了，患得患失，内心的那种觉受会生起；虽然它知道它不灭，但是它会痛苦。
《停下来 不可说》20 #25343 @20160708