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1140、如如不动就体现在你不取境15 #22726 @20171126
那么这个如如不动，就体现在你不取境，就不对境转。就说你不认为这个静相，这个静——说“我静了”，就是定，不是这样。就说这个静相跟动相，两个都不着，这就叫如如不动。
甚至你再往后，你说变成了空明的状态，你一片光明的时候，你不取光明相，也叫如如不动。再往后，你说我变成空了，有一个无为法，我就变成虚空了，然后呢，你了知这个虚空也是个无为法的相，这个虚空也是个假相，这也叫如如不动。就说你不被这个相转，你不下一个定义，就说这个像虚空一样的相，是个空性或者是个非空性，你不起这个定义，也叫如如不动。就说越往后，这个“不动”“如如不动”的概念越深。
刚开始，（不动是）相对于你的散乱而建立的；因为你们现在修行，刚开始还是散乱跟攀缘的状态。就说比如坐在这儿，觉得念头很杂乱；然后呢，或者是想了一个念头，跟着又想第二个、第三个，没完没了的。相对于这个境界呢，如如不动只是修专注、修止力。如如不动修止，或者力，然后慢慢就静下来了；静下来就是，然后你就破动静二相；破完动静二相，就破就是说一个定态。
因为无上正等正觉，佛果位，是没有状态的，最终是没有状态的，就算你进入一个像虚空一样的状态。你看很多人会批驳，就像我们在聊天的时候，他会说，“你说的很多东西......”就说他觉得他进入一个空明的状态，或者是一个就是像虚空一样的状态，什么也没有，或者进入一个全身放光的状态；但这个其实不是，这还是一个他认知的一个假相。
因为空性其实是色跟空是没有分别的，这（杯子）就是空性。你不能说你证到了你是个杯子这种状态，但是你会说我证到了一个光明境，是吧。但是如果说你证到了光明境是空性的话，那这个杯子怎么是空性呢？这个杯子显然不是光明境，是吧，怎么会“一花一世界，一叶一如来”呢？它这个只就是说，其实进入一个无为法的状态，就是说有为法跟无为法的差别，就说他只是证入了某一个境界而已。但这个境界已经就是近似于空，近似于不着相，但是只是个善境界。所以他还没有从空性里边启用，甚至还没有了解“空就是色”，他还没有启用这个“色空不二”的......他还没破完这个见地。所以“如如不动”，它根据你的修证状态，它有不同的理解。
因为你们开始没讲这些，没讲有为法、无为法的差别，是因为你们现在还刚开始都在散乱之中，所以每天讲就是止力，讲止力、讲专注力、讲定力。其实讲的就是最初的一些东西，就没讲“空即是色”；但是我们也涉猎到了“七大本如来藏”，就说七大遍一切处，这已经是空即是色的境界了——在空性里起一切法，就是空性里起法相的境界。
就说空性不是虚无的，不是什么也没有，是包含一切呀。问题是空性包含一切，连垃圾、连地狱、连恶也包含嘛。它包含一切，就连恶、连恶法、连地狱、连垃圾都包含；但是你修证的时候这只是个概念。修证的时候你能平等心、无分别心进入，但是不代表你依止垃圾成道啊。你说垃圾也是空性、恶法也是空性，但是你依止恶法跟垃圾不能成佛，你很难的哦，是不是。不是这样的，这是见地啊。
见地清清楚楚，你见地越圆......但是见地上，因为刚开始修证，为什么我们会逐渐的一定要静下来，不动？是因为我们乱动，所以不动。如果是个石头在修证，假如是个石头能成道的话——因为这个石头是个无情众生，所以不能成道，因为佛度是有情众生嘛——如果一个石头佛要度它，先要让它动起来，知道吧。就说你要变成有情，你要有想，你有想才能成道——你要闻思嘛，闻思佛法。你连闻思的智慧都没有，你是个石头，你就没有听闻佛法的机会。为什么要“听闻”佛法？你不是用这个闻思、意识听啊？因为石头它要是想成道，它可能先得动——佛法说让你先生起意识，动起来。
但因为我们是有情众生，因为我们情欲太重了——情缘、欲望、习气永无止境，太重了；而且很自我，就说很我慢、很自我，就是我们无法......因为障碍我们成佛的角度，就是我们的个人的小我。个人小我没有什么不对，只是因为它有局限性，就说它的见闻觉知是很局限在三维的，所以它不圆满，所以经常让我们自己把自己困在这儿。
我们的心是没有困的，可以自由地遨游；但是我们认为自己是这个肉体，认为自己是个小我，见闻觉知，认为自己见闻觉知的是对的。因为见闻觉知的是有局限性的，但心是无限的，这个障碍就导致我们这种矛盾，矛盾导致我们觉得不自在，就老是觉得有限、心有余力不足。那么，所以我们要打破这种局限性，你必须打破自我。
因为自我就是最大的障碍嘛，自我就是个局限性——六根的局限；所以要打破这个，佛才说......因为你要打破，所有的佛法都是为了打破这个才说的。所有的方法、法门，都是一些方便法。就是因为你要打破这个自我，所以你适合哪种法门，他就讲哪种法门。
大乘佛法后期有中观跟瑜伽行派——两派嘛。瑜伽行派是弥勒菩萨讲，就像《瑜伽师地论》这些。弥勒菩萨讲，弥勒菩萨把宇宙万法分成了六百六十多法。就是宇宙万法，他给你涵盖在一起，因为宇宙万法太多了。
但是我们人每天，你在三维角度才能见到多少法？你就是每天早上天亮了、天明了，你见到的人事物很少，就算你一生活一百年，你都见闻觉知很有局限性。那弥勒菩萨把宇宙的万法，就是宇宙涵盖着银河系啊，什么太阳系，整个涵盖起来的法，他给归纳到六百六十多法——你们看《瑜伽师地论》就知道。然后世亲菩萨，又把六百六十多法归纳到一百法，叫“五位百法——将来你们听《楞严经》的时候，我会讲《百法明门论》同时讲。就说“五位百法”里边归纳到一百法，为你学起来好用。
为什么要建立这些名相？就是说这个名相很麻烦的——六百多法。为什么不像《金刚经》说“一切法虚妄”，一刀子砍了，是吧？一切法虚妄——你头脑中有个“一切法”就算了，为什么还要数出来一切法是什么？因为一切法虚妄——你头脑里人类的见闻觉知是很有局限性的，你这个“一切法”只是个概念，你根本不知道一切法是什么，你就觉得你不着相了吗？
你看《百法明门论》里边，简单的一百法，我们从一百法来学，它都分为有为法跟无为法两种。那弥勒菩萨建立法相的时候，他就是建立在中观“一切毕竟空”的思想上，再建立了法相——法相就是我们见闻觉知的一切；但是他在佛的正知见，就说一切相毕竟空，然后上边又数出了法相。
既然一切相毕竟空，为什么我要再建立法相呢？因为众生在证的过程中，一定是证入某一个法相——比如你证入一个境界，就是法相。比如有为法、无为法：有为法里边它有：“心”“心所有法”“心不相应行法”，这种种，他跟你说清楚，只是说你这一念里边包含三界六道的东西，就说我们人类是不知道的。比如说你动一念，你觉得你是当前见闻觉知，让你动了一个念头；但为什么同样看见这个杯子，我们三个人动的念头不一样呢？因为我们都是人嘛，为什么不一样？长得都一样，为什么我们的意识会出现差别相？因为经历的不一样，是吧？所以你看见这个就很讨厌，他看见这个就很喜欢，是不是？
为什么我会出现这种差别相？是因为他在弥勒菩萨在讲的时候，他建立了意识、末那识、阿赖耶识，他把前六识：眼耳鼻舌身意......他这样子讲法，并不是说我们头脑里边，装着这三个这么多识，他是说我们在一念之间是怎么起用因果的。就说比如你眼耳鼻舌身意——眼识、耳识、鼻识......认知了这个东西：白色的，圆的，是个茶杯，等等。
一起用，经过末那识。阿赖耶识呢，是第八识。第八识呢，它就像个库房（他的比喻说啊），它贮存了我们生生世世的信息，就说你生生世世的善业、恶业，所有的一切信息，像种子一样贮存在阿赖耶识里边。但这些种子是不发芽的——它无缘无故，怎么能在这一世发芽呢？因为它毕竟发生在过去，过去怎么能在这一世现形呢？就是成为一个果呢，果报呢？它是怎么过来的？——它中间加了个末那识。
他是这样讲，就说有个末那识呢，这个末那识把这个种子——我们前六识一动（见闻觉知到一切的时候，一动），有个末那识就像个桥梁一样，从那个种子，就像一块石头投到水里了，那个末那识荡起了水纹，这个水波就现形了，就现形成一个水波，这个水波就是现形成一个果报来。末那识就像一个桥梁一样，把种子跟这一世的果链接在一起了。
这种说法，只是一种说法，他这样讲的目的，是让你明白你的一念之间包括三世。你的一念之间现起，你的每一念头现起，不是无缘无故现起的。不是这一刻你说看见个苹果你就喜欢，你以为你就是如此，你以为这是自然出生——我就是这样的，我就是喜欢苹果，他就是喜欢梨；但是你喜欢苹果是有原因的，你喜欢梨也是有原因的。是因为你一念之间包含了你的三世因果，你的生生世世的因果，在那里边信息在那起作用的。
他这样说，就是在阐述这个因果。佛学建立名相的目的，是让大家了解实相。但是它这个是解释现象的，就是说你的一念之间......为什么要这样子建立名相？就是说，因为众生不知道自己的无明在哪里。你说无明，我无明在哪里呀？我不喜欢苹果这是无明吗？我喜欢梨这是无明吗？但是你不知道，你这个不喜欢背后隐藏了一个很庞大的系统——为什么你不喜欢？你从家庭的教育，老师的教育，从你从小的经历，还有你生生世世的习气——你生生世世就是个习气，习气就可能就不喜欢，就决定了你的......所以这些东西，就是一个庞大的在后边的系统，众生不知道。你的无明——你知道这回事啊？你知道你那一念里边包含三千大千世界吗？我们不知道啊；所以我们无明，所以才叫无明。
你知道这些东西，当弥勒菩萨在建立法相的时候——在释迦牟尼佛毕竟空的思想建立法相——建立起法相，以这个系统作为，就形成了瑜伽行派（当时大乘佛法分出来）。但是在毕竟的见地上，还是佛学中观正见，就说缘起性空的思想；所以弥勒菩萨一开始他在说这些，他说不管把宇宙法相收纳在六百很多法里边，但是一切法毕竟无我。
但《金刚经》就是直接破相，一切相虚妄。一切相虚妄，你何必数啊？就说这个桌子（上的东西）一切相虚妄，直接就一刀切了嘛；所以不用数苹果、梨、橘子、香蕉。为什么要数出来？数出来的目的是你一定会介入某一个相，你在修证的过程，一定是从此相到彼相。就算你从一个散乱，你会进入个清净，也是从苹果到梨的状态。
散乱毕竟空，清净毕竟空。你如果不了解这些实证的话，你永远在修“色即是空”，而不是修“色空不二”，你不是两面同时修，知道吧。
这些，其实所有的都是为了成道，所有的佛法都是为了你证果而设立的，没有说怎么对、怎么错；但是有些法你要是弄错了，对你的证果障碍很大的，就会有障碍，知道吧。如果说一切法毕竟空——《金刚经》说一切法毕竟空，那真的是垃圾、狗屎，所有的一切法都是佛法。但是你会每天看着一堆垃圾成佛吗？看着狗屎成佛吗？这个不可能的。你得看佛法缘起性空的思想，你得听闻佛学正知见呀。这些概念、见地......
如果你想成佛，而不是只是在这修个禅定，去说我就是修个定......四禅八定、九次第定啊——九次第定，阿罗汉有九次第定，都没有成佛，知道吧？四禅八定、登地菩萨，这都是路上的玩具，这都是......但是你要想成的是无上正等正觉啊，真的是突破宇宙的一切时空，所有的相都破尽的。
而我们是不知道宇宙有什么的，你能破了多少呢？你连六道，其它四道你都看不见，你只看见人道。你破完人道，你成佛了吗？你人道，而且你还见闻觉知的就那点东西，然后你还着相。所以你看《楞严经》里边，释迦牟尼佛在讲法的时候，讲“见与所见”，讲的时候，带着阿难去了天道，他是通过借助他的威神，让阿难用天眼去看宇宙的一切相是虚妄。
他为什么要带着阿难上天道讲法呢？就说让他去看天道的东西，因为天眼的视野广阔。因为人道的视野，说人道实在太小了，方寸之地，你的见闻觉知只有方寸之地，所以我都没办法打比喻。因为你见闻觉知太少，佛讲个比喻都讲不出来；所以你看他跟弟子经常恒河来、恒河去的，恒河沙、恒河沙——因为弟子没见过。我们现在的众生见过，能够理解场、波、能量、信息这些概念。因为当讲出来，大家就有个想像，文字相嘛，能听懂，就像释迦牟尼佛当年给弟子（讲），你这些词语都没有啊。讲个数量你说“恒河沙”，拿恒河的沙，因为弟子最熟悉的就是恒河。就是名相而已。
《如如不动就体现在你不取境》15 #22726 @20171126