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1129、去听懂它26 #22714 @20171122
（师兄：大自然里边的东西怎么去理解？就比如说水呀。）
那是幻境，那是你的幻境。因为对水这件事，它存在不存在，只是人——你的定义呀。假如你看见黄河啊在那儿，是吧？真的有条黄河啊，好像很浑浊，或者有黄的或者......那天人看就不是啊，他就看见那边没有水——光明、是一片光明，或者甚至连光明都没有；因为他的眼睛不会看到那是水的——维度不一样。比如地狱道众生看见就没有水，因为它饥渴嘛，它的业报导致它看见那个黄河，那个岸上，却啥也没有。
（师兄：那那些人，被水淹死的，也是被自己幻觉死的？）
OK。是因为人，因为你有人类的定义。因为当你定义的人，那么有些东西是对人类有伤害的。
其实这个世界万法，并没有我们认定的那个特性，比如毒品，比如毒药。比如说砒霜、鹤顶红、等等，它之所以成为毒药，是你的承受力不够，是人类没有那个承受这个药物的承受力。所以，比如说有些鸟，它可以吃了毒药它羽毛更美丽，那是人家能承受这种毒品；但是你承受力不够的时候，这个东西就变成毒品了。就说你的承受力是有限的，所以能够伤害到你的药物就变成毒品了；不能伤害到你的、能够让你人长得又胖又大的，就变成了有益的食物。其实本性这些植物是没有这些属性的，是它给你产生了这样的作用，所以你就把它分类叫毒品，分类成什么。
甚至你见闻觉知看见的东西：山河，地水火风空识，地水火风，外边山河（高山、大河，河水），什么这些；春夏秋冬这些——这是电影，这是投影。你觉得有一个泰山矗立在那里，但其实这是个假相，只是你没有突破人类的局限性，你在三维这样看。
（师兄：就是如果是在人以外，一些比较更高层次的他不必承受这些，他就不会被水淹死，也不会被火烧。）
对，OK，是的。就根本就没有火、没有水这回事。你认为有水的地方，对他可能不是。可能有些天人会看到水的时候，他就像我们看到了水晶（透明的），看到了琉璃——有一部分天人是这样。你看见水，所以你觉得是水；但他的眼睛看过去，他就觉得是琉璃，所以他在水面上可以走的，行走的，他不会觉得是水。
所以你见闻觉知到的一切，只因为你有人类的局限性。所以你觉得，你见闻觉知到了不可逆转的东西，或者可以更改的东西，或者不可更改，只是因为你的无明。佛把这个局限性叫“无明”。
你的见闻觉知是有局限性的——三维。三维角度吧，因为三维也是现在科学的一个定义了；因为我们用长、宽、高来定义一个建筑嘛。假如加上一个速度，简单地加一个维，加一个速度——我坐在这里，大家认为我坐在这里；如果加上一个超光速，我现在在哪里？用你的眼睛看，不能比光快嘛，你的眼睛录像，那么你就看不见我。如果我加上一个速度，我超光速运行，你已经看不见我在这里。所以你加四维、五维，你进入其它维度，你多加......难道我是真的坐在这儿吗？
那地球都在自转，是吧？你知道地球都在自转，我们一直在运行啊。地球在自转，你知道声音有多大？你坐在地球上，你都听不见。你的耳朵只能听某一个声波之间的。微小的声音，比如高亢的声音，高的就是超越你声波的，这两个极端你都听不见，中间这一个部分你能听见——我说话的声音能听见。我再小声你就听不见了，比如蚂蚁在地上，虫子地上窜，你就听不见。地球转动的声音跟空气流动摩擦的声音，你是听不见的。
但是你觉得地球自转的声音很大，说地球自转的声音，“嗡”，在宇宙中很大；一个是蚂蚁在地上爬的声音很小。你知道这个大小是你定义的吗？正因为你有这种人类的定义跟局限性，所以你的耳根不出你所定义的范围。你觉得那个声音很小，所以你永远听不见，我告诉你；你觉得地球自转声音太大，所以你永远听不见，因为你有大小的分别。
如果你破了这个分别，没有什么声音，是平等的；只要你愿意听，什么声音都听得清清楚楚——没有蚂蚁爬动的声音太小，也没有太大，没有有些声音受不了，也没有有些声音太小，没有这种事。因为你的定义，所以你产生了局限性。
所有的东西都来自于你的无明认知——所有的东西。你的束缚，你的六根的局限性，全是你认知出来。包括你有六入，包括你的六根——你说将来说你修行，你要破这个“六入”嘛——说我本身空性，有个六入：眼耳鼻舌身，“入”进来，所以我局限了。这个“六入”是个假相，知道吧？所以《心经》里边叫“无眼耳鼻舌身意”。所有的认知都是你的盲区，就是你无明嘛。
（师兄：从佛学讲来说，那是不是说爱因斯坦的相对论，比哲学上的唯物主义更加科学，更加符合佛学的......）
首先我不是很透地了解爱因斯坦的相对论，但我相信，这叫相对论的，以文解字的话，可能是一切相对而生，或者时空啊什么这些。唯心主义啊，哲学呀，唯物这些，不管以任何角度，我觉得都是一些名相，不同的角度而已，去解释宇宙万法它的起源，包括它的成住坏空。
大家去说它唯心、唯物，还不是去了解这个，以这个东西它存在为基点？它是存在的，那它是唯心的，还是唯物的？首先得有个东西，你才能研究它，是不是？人世间的哲学，包括你的意识，你认为是有的，你才研究嘛；包括唯心、唯物，说万法，它是因为实有，所以他要研究它嘛。
它万法从哪来的？它起源是什么？它的成住（坏空），它为什么有规律地存在？它最后会灭到何处？什么时候灭？地球有多少年了？——四十六（亿年）——包括考古，等等。但佛学呢，它不这样说，佛学是直接告诉你：这个是个幻境，就没生过——“无生见”这叫，毕竟空、无生见。
因为有个东西你才研究嘛。现在佛说，你看见个东西——他举个例子是说，这个东西就像你病眼看花。你眼睛疼是吧？睁开眼睛，看见空中出来个花，你告诉我，那个花是唯心的，还是唯物的？你去研究它......佛学的最高知见是：你病好了，那个花就不存在，那个花既无生处也无灭处。你说它在空中——它是灭在虚空了？开在虚空？就说你去探讨一个病眼看见的花，你探讨它的成住坏空，你探讨它的生处，还是灭处，你探讨它活了多久——探讨这些都叫“戏论”，就是你吃饱了没事干。
如果医生给你探讨，就是说你看好病再说吧。医生肯定是说你眼睛有病，然后你说，不行，我不看眼睛——那个花到底是怎么回事？医生说那个花是别人看不见嘛，是你眼睛有病才看见。如果它真的存在，其他人也能看见，但是只有你的病眼才能看见的话，它就是个假相。
医生说那是个假相，但是你不信嘛——那假相我怎么看？它就是开的红红的。然后医生说，你先治病，治好了我再告诉你它是什么。等你治好眼睛，你看不见了，你会跟医生算账吗？是吧。如果正确的知见就是：那个花是毕竟无生的，毕竟空，是你有病看见。所以宇宙万法，所有的一切，是你种种颠倒梦想，种种执着，在宇宙中看见了万物，见闻觉知到了万法。
你现在说这个（物质的）东西毕竟无生，你很难相信的，知道吧？因为你是个人。所以佛学它不是建立在人道说事的，所以它不是唯心，也不唯物。它说：因为你有人类的业报，所以你看见了这堆土；而且它的大小、形状、定义，都是你定义的。比如它不够大，放在桌上，它有几毫米——长宽高，然后它是什么颜色的，等等，都是你定义。就是任何一个其他道众生来，都不会这样定义这堆土。
（师兄：但是人道之间会有一个相对共同的定义。）
也有不同的。比如说我们是都相信这有堆土，这叫共同的。还有一个不同的，就是有的人喜欢这堆土，有的人不喜欢，有的人说放在这很干净，有的人说很脏——为什么把堆土放桌上呢？就产生不同的觉受，这叫不同。相同，是我们都认为是个土，就有相同的眼睛；不同就是不同的觉受，这个就叫共业跟个业。
但是问题是，你看见这个土，是建立在你的眼睛，眼耳鼻舌身意；因为有一个名字，有一个人在那儿。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，是吧；“土”，这叫。你那个叫六根，这个叫六尘，就是色嘛（眼睛见的是色嘛）；然后我这样（提着土袋子来回拍打），你还能听到它的声音，你觉得有点分量，里边还真的是有东西，不是空空的——好，各种认知。但确立这个东西存在不存在，来自于你存在不存在；如果你存在，相对于你产生的这个都是存在的。但是佛学是告诉你：你就是不存在。
先从你就是个假相——因为它说，你这个人是个假相，是个执着产生的三维投影——如果你不存在，这个（一堆土）怎么能存在？你都不存在，你见闻觉知到一切这个（怎么能存在）。所以佛学它修证就是先破我执——先破你。
先破自我的认知，这个是什么？因为它让你知道，你是个幻境。因为我们是不知道的，我们怎么知道自己是个幻境呢？但是有一天你通过一些方法修证的话，你会知道这一点，然后相对于你建立起来的六尘，根尘，你就会知道破掉，这个就是见性。当你六根跟六尘脱掉那一刻，你就叫明心见性，就是见到空性了，但还不一定圆证。就是这样。
如果在很短的时间你想去证悟、领悟空性的话——哲学，就是西方哲学或者东方的，很多门派的学说，其它宗教甚至都可以作为一个工具，就是了解释迦牟尼佛智慧的一个入门砖，但是别太想借助这些东西来去解释空性。就是说你拿一个很有局限性的一点水，想解释大海，是比较困难的，知道吧？空性无所不包。所以它们都是一个，让你用它们的语言文字去能够契入，去了解，接近真空，接近空性。但是最好的办法，还是直接看原经典，直接看佛的知见，直接契入到里边。然后你学完空性正见，学完佛的知见，再返回来看宇宙，人世间的各种：哲学领域，科学（自然科学），等等，你就迎刃而解了。你知道大海，就知道波浪，也知道一点水。
我们为什么会经常提到科学，提到哲学，提到一些心理学或者是一些东西呢？因为我们了解一些，这些文字、这些概念，我们头脑中有，我们想拿看这些有的东西，来去敲开那个未知的门。这是一个方便，就说这个也没有错，通过这样去思维嘛。但是佛学有更好的系统，一旦你开始了解释迦牟尼佛他的系统——闻思的系统跟修证的系统——一旦熟练地运用的话，比这些工具好用。但是也没什么，这都随缘了这些。
你可以适当地去接触这方面的。因为无所谓你是不是佛教徒，无所谓你信仰不信仰宗教——最起码刚开始修证以前，我认为对一个受过高等教育的或者什么，它也不是很重要——但是你去探索佛的智慧，我觉得作为一个人真的是蛮有乐趣的，蛮好的。就是你会对生命里边，很多不期而遇的苦难或者很多东西，如果你真的安住在空性知见上，会有帮助，会对自己看得更清楚，会对宇宙万法看得更清楚，拿空性都能解释了。有的东西解释不了的，一旦你进入空性正见的话，万法“唰唰唰”，就像那万能钥匙，全部开解。
去了解它，有一天了解了这些，你自然会了解佛相，佛菩萨这些——什么叫菩萨，什么叫佛，了解为什么会产生菩萨这种事？为什么会有人去为了众生，去奉献自己的一切而无怨无悔？为什么有这样的人？——他傻吗？你会逐渐地，你圆满地会了解这些东西：万法的出现，它是什么因缘产生的，它有什么样的果报。你对因果更畏惧，知道吗？你连起心动念一丝的因，你都不会造，因为知道果在那等着你。所以你知道什么，因果一清二楚。如果你愿意去......
大菩萨，他有些时候他是故意，他做这个因，他知道那个恶果，他也不怕——我受了，我就等着那个恶果来，我知道，它一定会有，坦然地受报嘛。这就像《楞严经》里边那个般刺密谛法师，他带经到了中国以后，他译完经，他知道他要去承受嘛，他就回到印度去受。他说是怕那个经典流传下来，他要守边疆的官，守边的官兵就是受牵连嘛，一人做事一人当嘛。那所有的菩萨他为弘法，他也会受苦报，就是他是自己选择的。因为他知道他做了这件事会有什么报，他知道，他自己选择的。
但是你不能说，这般刺密谛法师功德这么大，来中国，那么把那部经都从那割肉弄出来的，这个功德还会让他回去受报吗？是不是他带经过来，这个功德太大了——弘扬了一部经典；然后呢，他是不是以后节节升高、好运连连呀？会不会佛菩萨佛光普照，他不用受报了嘛？他选择的，因为他不受报，官兵受报，因为这件事总要有人担嘛；而这件事因他而起，所以他要去。
他逃了，能逃吗？逃，可以呀，他不回去不就完了？谁知道是他带过来，是吧？谁知道那部经流传，怎么流传下来？也许佛菩萨降下来说法，谁知道呢？但是如果有人受牵连了......所以有些东西是他也在自取，自己取这些果报。
但是那不可思议，不是人类能够......了知空性的人都会坦然面对苦报啊。他有觉受的时候，他也苦啊，他怎么不苦？他把那个卷藏到皮底下，他也是受了苦楚的，是吧？他为什么会做出这种极端的，甚至就像佛割肉喂鹰啊，这些。
释迦牟尼佛为谈空性正见，于无量无边的岁月里，布施自己头颅、脑髓、眼睛、舌头，布施一切东西，就为了了悟空性，但是今天，我们会轻松地闻听到空性正见啊。没有这样一尊佛出现......所以我们报佛恩，就是这样。你越了解，你越知道他经历过什么，他才能今天把他的见地传播到，传给我们无明的头脑，知道吧？带众生......所以我们轻松地得到的时候一定要珍惜。这个不是说让你懂得感恩，是要珍惜，惜法嘛。
如果佛不出现在这个......人类就像蛮荒时期，你的人类会有文明、会有什么，但是呢，你没有觉醒的机会——没有佛的知见，你很难。也有缘觉佛，说靠观察自然界的成住坏空，观察，去开悟啊什么，但不圆满。但是圆证，一尊佛的圆证，他能够用各个角度来人道去度化众生。但是他圆满到这一个程度，他付出......其实他是从人道......就说这个时候，他会为什么会做出这种选择？我们是探讨，不是说他能做；是当你有不同的见地的时候，你一定会做出那个事情。
当你慈悲到一定程度，就像你说看了那个老虎吃羊，你说救了羊，老虎饿死了；救了老虎，羊怎么办？它把羊吃掉了，因为不吃羊它饿死，当这种为难出现的时候，如果你修证到某一个程度，你可能真的自己舍身喂了，不就是个肉体嘛？
你真的毕竟空吗？不就是个六根吗？你不是六根毕竟空吗？是不是？你真的在空性里边吗？如果在空性里边安住的时候，这个六根、六尘真的是毕竟空的，你布施不布施这没什么——游戏呀，这是。但是我们平时说，“我听懂空性正见了”，但是你真的在那里边游戏过吗？不说这一世，是你生生世世有这样的印记吗？你生生世世布施过自己吗？舍身喂虎？你生生世世游戏过这个毕竟空吗？你做过这么一次吗？生生世世都没有，所以我们现在才生不起那种大的力量，那种无畏施啊；生不起那种就像菩萨们的......然后你说，我修证得不够，我时间不够，时间短。
两千多年已经够长了，是你一次也没干过，从来没有真地去按佛的知见做过一次事，永远活在人类的见闻觉知，人类的贪嗔痴慢疑里。所以你说你是个佛子，你在修证——其实你没做过那种事，你不是，你只是知道了一个，多学了一门知识。如果你到今天，没有证量，觉得在佛法里边无法受益，听闻了最高见地，一点点也没受益，那你只是多加了一门知识。你把它作为一门知识挂在这儿了，就像学自然科学、学哲学一样，你多学了一门佛学。你不是真佛子，知道吧？你也不是菩萨，你没做过，所以你对空性一无所知。你不知道里边生死无常，全是因为你是空性，一切都在游戏里边，你不了解无常是因为你空；所以你不能安住在空性，享受空性带给你的利益跟法喜，所以苦难时时随着无常产生。就是这样。
所以它确实是能带你走向解脱的一个大的工具——空性正见，就是能带你走向解脱。只是我们局限于人类的这些恩恩怨怨，人类的这些苦难，人类的情感，人类的这些得失里，死死不肯放下，所以死死无法......没有一秒钟在空性里受益。
佛学——释迦牟尼佛把最大的一个宝藏给你了。他舍弃王位，把宝藏想传下来，因为他告诉你那比皇冠更重要，那比皇冠要更伟大。就说你如果想当皇帝，你如果想当太子，你想当什么，那个佛法比那些东西更好。所以他告诉你，你可以获取，我可以给你，但是众生闻如不闻，知道吧——听不懂。为什么？因为人间的局限性导致，当然因缘也是一个方面。
但是我相信——我今天说这些是什么？聊起来就是因为你们能听懂，所以我才说，因为你们能听懂。既然能听懂，试一次、两次，把自己安住在空性的见地上，去处理自己眼下身边的每一些小事。生死一如这达不到嘛——说死亡来了，你说生跟死是一样的，这达不到，因为都毕竟空嘛。
别人说你的一句话，身边的一些逆缘当出现的时候，安住在空性这儿——万法毕竟空——不断地修证，不断地成长，这就是这样子修。然后不要恐惧未来你会饿死啊，你会怎么样啊，怎么会？佛都告诉你了，所有的善报成熟的时候，你一定错不了嘛，你只是创造善报的缘就行了嘛。因为你生生世世很多善报嘛，你要想变得越来越好，那去创造让它成熟的缘啊。多发善念，多帮助别人，多结善缘，无私地做很多事，你不知道哪个缘就过来了。
这个房间，你不知道谁是你的贵人。那无私地做嘛，做，也许有个人就他从逆缘变成你的贵人了，也许你的未来就可能做成什么样，谁知道呢？
那贵人是怎么遇到的？是吧。不是人家有一个有权有势的坐这儿——你们平时做事说，“我要遇到贵人”帮你，有权人坐在那儿就帮你的。他不一定能成为你的贵人，是你做了那件让他成为你贵人的事。
你看我们经常看微信里边，有些人突然偶遇谁谁谁，突然得到谁的帮助。但是你发现了吗，那些人都是在前边做了一件忘我的事，让那个贵人刮目相看了对他，觉得这个人值得栽培，然后倾家荡产帮助他。因为他没有那样，做出那件让他欣赏的事，所以贵人不是无缘无故遇到的——是你值得遇贵人。
我们值得遇佛陀吗？真的是，有谁问问自己？你值得接受空性正见吗？
不管你值得不值得，但佛也在说第一义谛。因为佛学已经到现在了，佛说《法华经》都讲完了，两千六百年，已经末法时代了；但是如果你不做，永远它跟你无缘，佛法跟你无缘。如果你从来不做，它跟你真的擦肩而过，即使每天听闻都没有意义的，佛法跟你无缘。也许你跟佛有缘——佛法跟你无缘；因为没受益呀，没在里边受益呀。
去听懂它，听闻，不断地听闻，听懂它，然后自然地一切......当有一天我们听懂......
可以听懂的，不要小瞧你自己，可以知道。这还不知道——六根、六尘是个假相，这听不懂吗？但是你问题是说，这不假，是吧？因为开始你没证得，你肯定觉得这不假。那么去做，让它幻的缘——它怎么能示现假？不被境转，是不是这个就假了？你不被它转，这个相对你不存在。所有的，这个世界的很多事情，跟你扯不上关系的，你是不是都可以把它当成毕竟空？这一生发生在我身上的事，你一直不关注，它毕竟空嘛，因为跟你没关系。但是发生在你身上的，你就耿耿于怀，因为你在乎、执着，你定义了它。
所以刚开始听不懂，就开始修证：打坐，修定力；做布施，修六度......这些都是加行啊。这些都是听懂空性正见前边，你没那么散乱，你身心清净，你不在红尘里边......
还是死死地抓着这些（物质的），然后你还能想得空？你先放开，坐在这儿，先听懂了，你再决定抓不抓，是吧？所以放下是为了你听懂。所有的一切，都是为了听懂最后的这些见地。
听懂了，你就自然你懂，你去选择。因为你抓起来，也是为了让自己毕竟空，放下也毕竟空，只是为了去不断地调整自己，让自己证入它，那个时候，八万四千法门都是法门。如果你没听懂这个见地，所有的法门都会变成执着，都有可能，知道吧？
《去听懂它》26 #22714 @20171122