心中要培养慈悲跟爱

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863、心中要培养慈悲跟爱6  #23401  @20180608

还有在臣服这件事,我们不会臣服任何人,你们记着,包括释迦牟尼。只因为他往生了,他要坐在这你也不会的,看上去跟你长得一模一样,你会臣服他?

人类只会臣服于一个东西,就是爱,因为爱而臣服。没有爱的人不会臣服,他不会臣服偶像,只是玩玩而已,你以为他真的有偶像?上帝只因为离你太远,所以成为偶像或者是什么;释迦牟尼只是因为他圆寂了。所有的上师在圆寂以后就没人骂了,基本上在活着的时候经常被人骂,就是这样的。

就算是你很看重这个人,不管你看重这个人、你在乎的人或者事,你只要在乎你就会评论他。你评论他,你一定带着你自我的知见,带着你自我知见,一定是有善有恶的,一定是贪嗔痴慢疑。

因为人类的知见就是这样二元对立的系统。这个不是说你不是这样,就是我们不会臣服任何人、任何事的。

所以心中要培养慈悲跟爱,当你的心柔软、觉得自己有爱的时候,不是爱上谁,记着,有爱不一定爱上谁;有觉不一定觉得啥,知道吧?这就叫品质,有爱。

我一说爱的时候,我是爱父母还是爱孩子,还是爱上师、还是爱道友?你能不能谁也别爱,就保持个柔软跟爱,体验一下。

那个时候你会对一切臣服,你也不觉得低也不觉得高,你会对万法臣服、对天地臣服、对佛菩萨臣服、对自己臣服。你会像水流一样,可以低可以高,自由,因为在爱之中,你高高低低都不受伤。

但这个爱真不是别人给你的,你要觉得应该爱一个人的话,那那个人不爱你你就受伤。爱着没有能爱和所爱。所以那个时候,如果你心里有爱的时候,你不是说一定要爱个谁、爱个啥的时候,你看见那颗糖你都感觉不同。

你的爱能全然地迸发在那颗糖上,而不是只是口欲、而不是想吃它,是爱着它。因为你心中只有爱的时候,没有能爱所爱,没有占有欲、征服欲这些东西的时候,那颗糖也是圆满的爱、是你圆满爱的示现。

只要你分别认知任何一件东西,那个东西就是你圆满爱的示现。你看见那颗糖,你的整个眼耳鼻舌身意的感觉是不同的,你在爱那颗糖,而不是只是口里边你觉得它好吃不好吃。

看见一棵草、一朵花都是,当然看到你父母兄弟姊妹、看到你的妻子丈夫也是一样的,每一个里边都是你圆满的示现,没有增减。

就算你今天很伤心、很愤怒,你的爱是圆满的。你看见你的仇人也只有爱的示现,没有别的办法。你甚至知道他就是个坏人,但是爱还在那里,知道吧?这个从爱没有能爱所爱来修,就达成的。

如果我们有所爱的、有能爱的,能爱的自己、所爱的对象,那么你一定自恋,你一定想征服对方、占有对方,一定也自恋觉得自己今天漂亮不漂亮。

你看你也这样,你想在对方心中留位置,然后你就妖娆,或者是做一点什么莫名其妙的事,就像孔雀要开屏引起另一个孔雀的注意,就做得很搞笑我们。只要我们心中有二元的这样子,这个不是说好不好,是你会把你自己困在根尘里边,就困住了就不自在了。

因为你一有能爱的、所爱的,你就困住你了,你马上就像两个钉把你钉住了,你怎么也解脱不出来,不管是孩子父母都一样的。从这样修呢,如如不动地爱着,保持一个品质,到你圆满以后慈悲心,这个会修出慈悲、大慈大悲。

你看父母看谁,你爱得更真,也许他们甚至感觉不到你爱他们,但是你知道对他们永恒的在那里了。

但是我说爱,大家因为现在又带着情欲的耳朵来听,所以马上就想到了恨,或者是说爱里边会有恨跟讨厌。

所以任何东西在我们二元对立的系统里,都成了生灭法,爱会消失、或者是我心中没有,这都是错误的。因为你现在就在用人类的知见定义你自己,每秒每刻都定义你自己。

你能不能不动,只是听,如如不动只是听。你看人家佛说法的时候,那些大菩萨都是如如不动只是听,小乘弟子就在那儿折腾。小乘弟子就说这个是怎么了,为什么这样这样的。

大菩萨不吱声,边听边证、边听边证。佛说这个是假的马上放下,连法相都扔了。他会说为啥是假的,老师你再举个例子,为什么是生灭法?

他不会赶紧就这样子,他不会这样子想:真的是什么、假的是什么?如果这都是假的,哪个是真的?他永远在二元对立里边思考。

《心中要培养慈悲跟爱》6  #23401  @20180608

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