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1015、求佛的时候14 #50419 @20180708
众生可以思念佛吗？当然可以。众生就是因为思念佛、依止佛才想解脱。刚开始要依止是吧？佛法僧三宝，这是人类的说法。诸佛的功德、他们的证量、他们的不可思议，知道吧？我们只不过是用人类的角度来思念的是吧？因为你不了解，你怎么思念他？你告诉我，你怎么个思念法？你怎么思念他？你不就念叨他：“你来帮帮我吧。”在你心中，他肯定比你厉害。
我们有时候是如此地无奈、如此地脆弱，做什么事拼命地努力，但还是没好报、没好结果的时候，我们总会说：“诸佛菩萨帮帮我们。”因为我们求佛的时候，总是因为我们自己无力感，我们觉得自己不好，觉得自己成佛这件事也是自己成不了，太脆弱，走走走觉得自己软弱了，习气欲望全犯了才念佛，知道吧？在我们内心中，佛是真的很厉害的一个人，很厉害的，可能不是人，可能不知是什么叫神还是什么万能的，你心中肯定是这样，否则你才念佛。你要是把佛看成一个普通人，你会念叨他？他连你也不如，是吧？你怎么会念他呢？你把他放在什么位置上念叨他很重要。
如果反正我有时候，第一是念初佛，第二念众生，我觉得有时候众生更厉害，是吧？我要现在想喝水，我念你比念佛快，知道吧？你肯定给我马上就倒过来了，佛我还得在那儿求。然后我就会觉得是佛派你给我倒水的吗？是吧？这个是正知见，因为最终我们自己就是佛。我把你念叨来，不也是佛派你过来倒水的吗？是吧？
可以思念佛，可以念佛，只是怎么个思念法，自己要觉照一下。通过修行功德不断地威武，业障是否会来得也更加威武？问题是现在功德也没来，业障也没来，你在这儿折腾啥呢？问这种问题。功德来了吗？告诉我来哪里了？你觉得赚来的钱是功德来了，还是你安心了？是吧？还是你从福建能买张机票飞到珠海？你如果把这些当成功德的话，显然业障没来，你来了。
你看如果你说，我决定买张机票从福建飞到珠海，半路飞机出事了，这叫功德跟业障同来，知道吧？你很顺利地来了，业障没来，你担心啥呢？
这个可能是你问那个“大家说道高一尺魔高一丈”的问题，是不是？不是不是这样的。功德你继续做功德，业障是业障，功德是功德，有时候能扯平，有时候扯不平，知道吧？
比如说你做了很多善行，但不代表能抵消你的恶行，知道吧？有的人做了很多恶行，也做了很多善行，最后他那个有的是善报熟了，有的是恶报熟。比如有的人做了很多善行也做了很多恶行，但是他想拿这个善的抵消那个恶的，有时候就抵了，有的就抵不了，看有没有同样的因，知道吧？同样的因果，就是你正好做的那个善行，有时候跟那个恶行就是有时候，你正是犯的同一个执着。
归根到底你要消，你得转化你的执着，转化你的认知角度。正好你通过做这个善行的时候，把那个做恶行那个角度转了。就是为什么你打，比如说我想揍他一顿，举个例子，这个是恶行，举个例子，因为这个无缘无故因为妒忌，我看你就不顺眼：“你怎么那个衣服比我这个花呢？”是吧？我想打他，我打他一下，这是恶行。
突然有一天我坐在这儿，我觉得为了这件事打他，就他衣服比我花这种事打他，我太low了、太差了是吧？我怎么能这样呢？我现在都是佛弟子了，我都学佛了，是吧？我怎么能无缘无故伤害一个人呢？何况他都没得罪我，就算他说错做错我也能原谅他。菩萨的角度永远是宽容众生，像对待自己的孩子一样的。那个时候我这个心转了，你知道吧？这个时候我对他忏悔了一下。
而且就算我不忏悔，我给他倒了杯茶讨好了他一下，或者给他吃了个啥表示一下我的友好，这个能抵消恶行，因为他也会原谅我。因为我骂了他打了他，是结下逆缘了吗？有一天他会报我的，因为他也不修行，举个例子。这不是果报，有一天这个果可能会熟。
但是我现在转了我的心念，我觉得我太差了我怎么能这样呢？我是个菩萨我怎么能这样呢？好，我反过来对他好，他原谅我了，是不是我把恶、那个恶行就转了果报？但是我这个善没对他做，我对他做了，是不是，他原谅我了，他还没原谅我。所以这个恶报还会熟，是不是？我没有对他做这件事，我是对其他人做的，你觉得这个能抵消吗？
除非可能他是她儿子，举个例子，说是他回去给他妈说了：“有个人对我特别好，在最困难的时候帮了我。”他妈说：“那个人当年对我可坏了伤害过我。”说“看在你帮我儿子的份上原谅你了”，这也转着圈就给了了一个逆缘。
这都有可能，因为众生都是有缘的，转来转去都在一起的我告你。所以，看你做的事是否能了了你那个缘，也有可能了，也有可能了不了，知道吧？
所以不一定说功德跟业障就不一定的。就是你做你的功德，功德你以三轮体空做，那么每一个功德都会汇聚到空性来。你是修行者，因为修行者做功德，他其实做的行为基本上是一样的：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等等，做六度，做六度万行做的行为是一样的。但有一点不一样的就是知见不一样，他求的不一样。
比如修行人他在做这件的是求功德，比如我布施他一些东西，那我通过布施这个世界，或者供养这个世界的东西，我求佛法、我求相应、我求我尽快成道。但如果我们在生意上做伙伴的话，我给他东西、我给他些钱或者什么，我是求可能我俩能不能做个很久的朋友，或者我们能不能拍档做点生意了，或者是我给你你能不能帮我办点事了，是不是？礼尚往来这是朋友，朋友是礼尚往来的或者是贿赂的，我贿赂你你帮我办事。
但是在佛学里边，那简单的一个布施跟供养就是求佛法，是吧？因为你求的不一样，所以这个行为的果就不一样，这就是功德，知道吧？你可能做功德，因为你想法不一样，它就变成功德了。那想法不一样，同样的钱出去你就他可能就不是；你想法不一样，你如果想的是求的是佛法，求的是精进、求的是上师的相应，那这个事情就很容易达成，然后进入就成了一种修行的功德了。
业障那是触缘就熟的事。业障是我们生生世世做了很多善业跟恶业，你触了善业的缘它就熟善业，你触了恶业的缘就熟恶缘，是吧？你那个恶业就熟了。所以每一天早上熟恶的、晚上熟善的，都有可能一天熟好几个业，一天有时候善、有时候恶，有时候开心、有时候不开心，是吧？看触缘。
今天我假如说遇到两个，我跟他是善缘、他是恶缘，那我同时遇到了，那可能同时熟了。那他骂我他夸我，我就坐在这儿，是吧？怎么他骂我他夸我呢？因为你生生世世你骂过他，他看见你讨厌；他夸你，你生生世世你赞扬过他可能。我是讲也没有那么简单。
但不管怎么，让善业恶业或者你想让恶业不熟、转，那就把你的恶的坏习气转了，还有你的头脑中一些很自私的认知角度、很自我自私的认知角度，自私自我。所以你看这个世界很多人有时候很善良，他一生都不伤害任何人的，但是他最后果报很惨，知道吧？为什么？太自私，很自私。你不要以为一个善良的人不自私不自我，他的角度始终是围绕他自己转的，知道吧？围绕他，他自私自我的时候他恶报也会熟，是不是？
还有共业的问题。你看一只兔子很善良吧？在这个世界上它都不咬人的。一只绵羊很善良吧？它没长大都被我们吃了是吧？它又没得罪我们，又没伤害这个世界任何人，它很善良吧？它也没好报，因为它进了畜生道。它投胎那个时候它就果报熟了，它投胎的时候它恶报熟了，它才投到了下三道畜生道，所以它就有被宰杀的可能，知道吧？
如果它投胎那个时候它可能有点智慧，就算投胎到畜生道了没办法了，一念无明投胎到畜生道，也有可能被养成宠物，如果善报熟的话，也有可能被你放生是吧？被你、被学佛的人放生。也有可能养成宠物一直到它终老，不会这样子被挨一刀抽筋剥皮吃肉。但是大部分畜生道的众生还是受那一刀，还是最后抽筋剥皮了，是吧？
别以为我们吃的时候只是吃了它的肉，最重要它怎么死的记住，剥皮抽筋可难受了。有时候我们在这个六道，我们可是在六道转回来的，我们也被抽筋剥皮过。你以为我们现在心里的恐惧来自于哪里的？我们现在有时候无缘无故，点点芝麻大点小事就痛苦不堪了，来自于哪里的？过去的记忆。你被抽筋剥皮过，很苦，莫名其妙就被抽筋剥皮了。
所以我不是劝大家来这儿吃斋或者吃素，不是这样的。我不是个道德学者说坐在这儿，是你可以放生但是你也可以不放。但是当你看到那个众生被杀的时候去，我们就是那样轮回的，你要有这种知见：你就是从那轮回过来了的，这是其一；
其二你的内心是否能生起慈悲？你可以吃肉，你吃的感觉不一样。你带着慈悲大慈大悲坐在那儿吃那个肉，就像嚼你孩子的肉一样，知道吧？那个时候你也会救度它，你会发誓成佛。你吃下它那一口肉你就发誓要救度它，因为它已经死了知道吧？它要靠你吃它那口肉跟你结缘。你就像嚼你儿子跟女儿的肉，你嚼在嘴里然后你发善你要成佛，把它从轮回中解脱出来，这也是菩萨的菩萨，知道吧？
不是你坐在那儿讲我是吃素的，我吃斋是吧？我可心疼那些动物了是吧？你咋个心疼法？你心疼它吗？屠宰场你站在屠宰场外头你只是怕，吓得躲得跑得连影子也没了是吧？你怕血。你了解那些动物的痛苦吗？你了解它们吗？你了解自己是从那样轮回过来吗？
如果你自己知道自己是从屠宰场当年轮回过来的，你怎么可能不解脱轮回呢？你怎么可能不下决心排除一切困难去解脱轮回呢这种事？你怎么可能沉迷于这个世界短暂的欲乐之中呢？而孜孜以求是吧？
一点点碰到一点点别人伤害你，你都不停，我马上就会要睚眦必报。为什么？凭什么？凭什么？你是佛弟子你要成佛的，你出轮回不得先出人道？你要出人道不得先放下人类的知见吗？是吧？人类的善恶对错，知道吧？你不得先放一放？
你完全困在人道的东西，你困在人道你就有可能困在下三道，你就可能做那个抽筋剥皮的羊、猪，是吧？是不是？这才叫慈悲，这叫智慧。你以为智慧是啥？你背下三藏十二部了吗？用大慈大悲看看那些，看着生生世世看着这些轮回的众生，看着自己照照镜子，是吧？不是自己长得漂亮不漂亮，哪有时间看？是吧？可以看自己漂亮不漂亮，但轮回你肯定会衰老死亡的，是不是？哪有时间去觉照这些东西？
如是你真的有慈悲，看到六道众生已经在轮转，看到那只羊已经被杀了，那只猪被杀了，那只兔子被剥皮了，是吧？血淋淋地已经挂在那儿了，然后一锅一锅的饭菜热腾腾的烧烤，所有的东西在不停的、不停不停不停地在轮回，你就知道你快下锅了，就是这样，时间就这么如此之快，是不是？
《求佛的时候》14 #50419 @20180708