标题：自己看自己
编号：20154
日期：20130105
视频链接：https://m.ningway.com/video?no=20154
你的佛性，那个觉在那儿，观看你自己的六道之心。自己看自己，没有一个佛在外边看着你。
（如果自己去理解的话，因为它六道都是个圈，六个圈圈在一起，其实这个在边上，是不是比这个六道还大？）
这个佛没有大小。这个佛就跟你的五蕴一般大、跟你的那个六道之心一般大。心就是佛，没有大小，不在大小，不能以大小（衡量）。没有大小！“包容”，你就有“大的包小的”了，是不是？没有大小，这个是证量。
但是你在修的过程中，你是按人的想法修的，按人的观念修的。所以有一个“觉者”、有一个“被觉到的东西”，有一个漫无边际，像虚空一样的佛性，然后有一个相。佛性是无边无际的，那我们示现出的相是“有相、有大小的”。
所以他才会说，三千大千世界对于佛性来讲，如片云点太虚里。就像一片云点在太虚里，对佛性的大来说，三千世界，就像片云点太虚，就说佛性是无边无际的。
但这还是一个讲法的方便，他怎么给你表达呢？因为你着相，你有“大小”（的分别），他就给你讲，“佛性是无边无际、无形无相的……”；他为了说明这个佛性，让你不着相。
因为佛性是没有大小可言的，所以它也可能是，最后他告诉你说，“一花一世界，一叶一如来。”那一片叶子有多小？那你说三千世界，怎么可放在一个树叶上？正因为他没大小，所以他怎么说也对；有大小，就不能乱说。
这个真的要修证，不要在概念（上折腾）；但是概念你可以去思考，但是通过修证才能突然就突破了，你思维里边那些迷惑。
修证没有什么很难的，修证其实就是你进入某种状态而已。你的生命进入了某种状态，在那个状态里，你突然把你所疑惑的东西解开了，就是修证、就是开悟。
（六度中持戒和禅定之间有什么关系？有些人觉得必须持戒，否则你禅定就很难。）
禅定是，你只有在生命里边进入一种定态里，我们才能看清真相。就说我们现在很混乱的，我们是看清不了这个世界的真相的，你永远不可能像佛那样看到宇宙的真相。
那么，定就是你生命处在了一个从“静”到“深入的宁静、冥想”的一个状态。其实定不是说杂念越来越少，进入一种很深的状态。
但持戒呢，因为这个戒律是因人而异的。但是，对百分之九十九的人来讲，需要持戒。因为我们一开始散乱惯了，就是已经习惯了心很散。
大乘道是一切从心出发的。所以你看大乘经典，基本上都是包含讲心的，它不讲一些相，不讲形式上的。它说摄心为戒，它很多都是以心性上的东西来为重点的。
大乘道，它说你要成佛果的话，如果你表面上持戒了，但你心很散乱，你心里边还有很多的贪嗔痴慢疑，这个“戒”是很容易破的。
但是其实一开始，形式上很重要。一开始如果打坐，你要进入一个状态、要你生命进入一个定态。如果平时你随心所欲，想干啥干啥，你说靠三个小时坐在座垫上、进入一个定态是很困难的。
如果平时你就摄心为戒、收敛自己，有些能够影响你情绪、心性的事情，你尽量地不做，那么你的烦恼跟干扰就少，那样你坐在座垫上，你很容易进入定态。持戒是个帮助。对成就无上正等正觉的佛果来说，其实就是一个（工具）。所有的都是工具，你看你怎么用、看你缺什么。
就像简单的，戒律因为这边大家了解的少，因为一直没讲，就说大家把心收回来。比较难持。为什么不讲？比如简单的一个五戒：杀戒。就是杀生的（戒），不杀。
杀盗淫妄酒，杀戒排在第一位。杀戒，从大乘道是讲“杀心”的，你的杀心要消失。不是说一个人不吃肉、吃素，你就是持戒了，或者我看见别人杀小动物，我泪流满面，就表示你持了杀戒。可能你从来不杀的。
其实最主要是杀心。杀心是每一个人都有的，如果你有嗔恨、你有愤怒，杀心随时就起来了。你恨这个人的时候，你就恨不得真的他死了。
你恨的时候，虽然你不去报复，有的人去忍辱，你都恨恨的，那种杀气都已经弥漫开了，就是杀心已经生起了。是没触到你的极限，如果触到你的极限，歇斯底里就全爆发了，就恨不得干掉他。因为我们的承受力是有限的，在没成道以前。
还有一个，比如经常说，“放下屠刀，立地成佛”，并不是说“那个人拿个屠刀，刀掉到地上了，他就立地成佛了”，不是这样。他放下的刀代表的是他的杀心，他把杀心放下了。那一刻他的嗔恨心、报复心，他的所有的心。
可能那个人杀人无数，他那种杀心已经到了极限了，他突然放下的时候，他放下的是杀心，所以他才能够突然开悟、解脱。
所以我们一般的人你不可能，就算是放下屠刀，也不能立地成佛，开悟不了。你放下屠刀，你说“我不杀，我救了那条狗，那个鱼我不杀”……你也不能开悟，因为你杀心还在里边。
（那个人开悟以后，他之前杀生的因果还要受吗？）
开悟以后，只要你这个肉体没有证得报身成就，所有的因果还是真实不虚的，你的痛苦、烦恼都在那儿示现。
只是你的心，如果你证果的话，你现在可能理解不了，你的心会，心不受！身体在承受，心不受。心已经从里边解脱出来了。但是因为你有神经，你痛还是痛嘛，痛的时候也会大叫，也会叫。但你的心瞬间会解脱出来，你的心就不会把它当回事。
（师父，我们在念到那个《金刚经》那段，佛说被歌利王割切身体的时候…）
他是培养忍辱，他那个是修忍辱行嘛。……
（还是很难理解，你说一块一块肉把它割下来，没有任何的……）
就像释迦牟尼佛说的，很多大乘经典里边说的，往生的一些，他们那个时候都是仙人，就是说，他是不会痛的。我们割完就死了，人家还可以再长出来。当然说也有真的割的，他们都已经神通具足。
而且你看很多经典里边说那些往生的，过去生菩萨们那些事，一般都会说他们几千岁、几千年，活得寿命很长。那都不属于我们人类的范畴。
但是心是一样的，不管你活一千岁、一万岁、一亿年，你的寿命有一亿岁……你愤怒照样还是愤怒，是不是？
就像三岁的小孩子跟我们四十岁的大人，我们愤怒的事情跟小孩愤怒的，只是事情不一样，但是那个情感是一样的。他痛苦的时候，他也在哭，你痛苦的时候，也在难过。你那个苦是一样的，感受是一样的，只不过是事情不一样。
所以不管你活几亿岁，当别人割你的时候，也许你是神仙了，你不痛了，但是他凭什么割你？你只要有我，就有嗔恨。“你凭什么割我？”，是不是；“你这伤害到我了！”是不是？
有时候我们一些虚名，别人骂你一下也不痛，但是“你骂我干什么？你骂了我，我就恨你”，是不是？就是那样。因为有我，我执、执着。
（就像觉受，你反映到坐垫上，其实坐坐，坐一个小时、半个小时的时候，真觉得痛，然后就觉而不动，就不理他。但是这种感觉还是有……）
因为刚开始的觉，是“我在觉”，所以这个“不动”很不容易。所以佛是圆觉，我们是我觉嘛，自我，我在觉。
你要是想破我执的话，还是从六度，布施、持戒、忍辱、禅定、精进（般若）。我觉得佛总结的真的是已经（很到位），从这个走。
（它有没有一个次第，就是必须从哪里开始呢？）
他把布施放在第一位，他是讲过的。曾经有人问过佛，说这个次第可不可以（翻过来）。他说按普通的人，就是说一般的，我们人的习气，就是走菩萨道，从这个次第走就是好的。
他把布施放在了第一位，而不是把禅定，你知道。因为行菩萨道，他不断地去做度众生事，他没有太多的时间去修禅定。但是，他在前边因为布施、持戒、忍辱，尤其布施跟忍辱做得好，那么他就弥补了那个（禅定）。
就是说他的心打开了，他心量广大。因为布施，他不再执着于身心内外的一切。其实是放一种贪婪，布施并不是说想要你那点钱或者什么，其实是你放内心的贪婪。就算我们还没放下（贪婪），但是当你做的时候，跟不做是不一样的。
我自己当年修行的时候，你有一件新衣服，别人说喜欢，你就得用脑子想“给不给，给不给？”，你折腾。后来你没给，这件事可能就放下了，也就无所谓，你不给也行，那是你的，是不是？
但是尤其在修行，你修修修，修到一定时候，你突然做了一件事——虽然谈不上什么布施，你突然把这件衣服、或者什么，你布施出去了。那一刻突然你就觉得，做跟不做是不同的。
对你心性那种触动，那一刻你放下了很多。放下的不是那件衣服，真的是你觉得心性上有一些执着的东西，或者一种小气的东西。因为你对衣物的这些执着；突然你就说，生命这一生，坦坦荡荡，你那么多衣服，你为什么会执着？你着相了。就是说你放下了一些执着的东西。
其实大乘始终是，所有的东西都是让你心性上解脱的。因为我们心性上挂的太多，所以拿外力来触动你、让你放下。
（而且布施的都是那些你最喜欢，最舍不得的东西……）
对，所以菩萨道，古时候那些大菩萨们，都是布施自己最喜欢的，来放下自己的贪婪——对这个世界的留恋，还有贪婪。
如果你连你的身外之物都放不下，那你身内的，这就很难。你连外边这个杯子都放不下，你怎么可以放下自我，你还能成佛道吗？这不可能的。你能想像出来，你抱着个杯子都爱的死去活来的，你还想放你自己吗？
这就是五戒里边的盗戒，你以为不偷东西，就是持戒了？你偷心不死。偷心不死是什么？这个世界所有好的东西，你都想占为己有，这就叫偷心。
我们看见一个好东西，恨不得我拥有，都让我抱回家，这就是偷心不死。包括这个世界所有的奇珍异宝、宝贝，什么东西都是。包括感情、包括喜欢的人，你都恨不得全是你的，全世界的男人、女人都爱你，是不是？爱都那么贪了。
我们打扮、不停地走出来，希望所有的人都看着自己喜欢，没有人希望别人看着自己讨厌的。这都是贪，这个都是偷心，都是你在偷，你要占有，这就是偷戒。破戒了吧？
所以大乘道持戒，你一讲戒，就是从心性上讲的。但是你这些东西，哪一条戒做好，就是简单的五戒，有一条做好了，可能离成道不远了，其它的跟着就破了。有一条，你做圆满了。
所以六度里边，你有一度做圆满了也很了不起。就说以布施为例，就像古时候那些，“你要眼睛我给你，要头我割下来”……那真的也彻底了。就一度，布施般罗蜜多，布施度。
（对一些不欢喜的境界，第一时间、比如说我不起嗔恨心，但是可能慢慢地想一想，再说服自己去转，那么这种过程的话……）
其实真正的智慧是什么？真正的菩萨的出离心是，如果进入大乘道，真正登地菩萨是怎么讲的？因为登地菩萨，他不是说去离，他不是说这件事情我不行，我承受不了，我就离情去欲、我就离开他……不是放弃、不是远离。
其实真正的出离是，当这个东西出现在你面前，所有的东西——你拿的起的、或者是你拿不起的，或者放下的、放不下的等等，让你黏着的这些东西出现的时候，你旁观，然后看透它。
你旁观，然后看清楚它，看清楚它的真相。看清楚你哪儿被黏上了，然后你又黏了它的什么东西？就是说，这个地方，这个东西，你喜欢它什么？它什么地方让你执着了？然后，你的执着又从哪儿生起了？那生起的这个地方，为什么让你这么烦恼？两边看，最后一直到把它看清楚。——这就叫离，这真的离了。
如果是说，你放不下了，你逃避了，躲开，我眼不见，不烦，这种叫逃避，这不叫出离。这种是离不了，一旦明天它再来了，你仍然放不下。
所以真正的出离，是看清楚了真相，这才叫真出离，真的出了三界。不沾、不着、不执着。你来也行，我很高兴，你不来也行，我很高兴；我在这儿也行，不在这儿也行，在另一个世界也行，都不执着，这叫真正的出离。
刚开始要有点形式。你要觉得，你刚开始你真的转不了，因为刚开始你转不了，你也看不清楚，那就离，这就逃避，就逃。就躲，眼不见为净，不影响你。你看见了，还是影响你，是不是？
有很多影响你修道的事情，尽量地暂时不要做，不要碰。因为第一，你还看不清楚；第二，你转不了；第三，你还执着。
这就是修行，如果你一旦发了心，说我要求佛果，那么这个最高的目标就在那儿。那你生命里边，不管你是工作、上班，所有的生活，你生命的所有的一切的、做什么事，都要回向到这个佛道上。
它有一个宗旨，所有做的事，是有利于我修道的我就做；不利于我修道的，就舍弃，所以你才能最终接近那个目标呢。
《自己看自己》#20154@2013-01-05
注：文字内容根据杨宁老师开示视频整理，如有与视频不符的地方，以视频为准。点击观看视频。
