佛为了加深弟子们的信任与记忆，让他们知道佛说的真实不虚，接着又苦口婆心地说：
“如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者”.这等于是告诉仍在疑惑的众生,如来不会骗大家，你们不要疑惑。如来是真正能说出万法实相的人，万物本来面目的人，如来从不撒谎、欺骗别人，如来已到达生命实相的终点，所讲的法都会指引大家走向同一个地方，不会出现互相矛盾，令大家终点不同。
接下来，佛说：“如来所得法，此法无实无虚。”在前面，大家几次听到佛与须菩提关于法的问答，比如第七品：“佛问须菩提，如来有所说法吗？”；第十品：“如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”须菩提说：“如来昔在燃灯佛所，于法无所得。”通过前面对法的讨论，我们应该知道，佛法是众生病中的良药，众生在迷失时没有佛的正知见无法转迷为悟，无法真正彻底从梦中醒来。在这个意义上，佛法是真实不虚的，是实实在在的，是众生需依止的。但当众生从梦中醒来，所修行的一切法门、解脱道等，与梦境一样，同样虚妄不实。但佛担心有些弟子听到“一切相虚妄”后，认为佛法即是虚妄不实的，即可以不必持戒修法。故在此处又谈到“如来所得法,此法无实无虚”.既非真实，也不能否定，在众生迷时，它是依止，是解脱的航灯。
接下来佛对布施做了一个比喻，原文是：“须菩提，菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”
确实，在菩萨道中，如果行者在布施中能够领悟并依照佛的般若正见做，比如施者空、所施一切空、受者空，在整个布施的行为中无所求、无所得，菩萨就可以逐渐从这个世界的万法中出离，从而看清万法的实相。这个过程，真的会像佛比喻的那样，用般若正见指导下的布施，像阳光明照，能很快地破除菩萨心中的无明与黑暗。如果抱着有所求，有所执着，有所得之心行布施，菩萨即使布施再多再久，仍会很久被困在无明黑暗之中，智慧之光无法显现，无法证入空性。
佛接着鼓励所有佛弟子，并提到了未来之世，当然也包括我们，要受持读诵、信受奉行这部经所讲的智慧。为此，佛又反复提到了此智慧能为我们带来的功德，他说：“须菩提，未来的时代，如果有善男子、善女人，能够读诵此经并信受奉行，如来凭佛的无量智慧完全能肯定地说，这些人都将成就无量无边的功德。”
在第十五品中，佛陀接着比喻说：“须菩提，假如有善男子、善女人，每天上午以相当于恒河沙数的身体性命来布施，中午再以相当于恒河沙数的身体性命来布施，下午又以相当于恒河沙数的身体性命来布施，像这样经过百千万亿劫的时间都用身体性命来布施。如果又有一人，闻听到这部经典，生起绝对的信心，其福德胜过前者，更何况书写、受持读诵，为他人解说。”
“须菩提，总的说来，这部经有不可思议、不可称量，无边无际的功德。它本来是如来为生起自度度人的大乘菩萨而说的，为生起求取佛最高、最圆满觉悟的人说的。如果有人能自己修证、读诵这部经，并广为别人讲说，如来完全能肯定此人将会成就不可思议、不可称量，无边无际的功德，这样的人即为肩负了如来最高、最圆满的教法。”
“为什么这样说？须菩提，如果一个人只乐于追求学习那些并非最高、最圆满的教理，执着、取舍在自我、他人、众生、寿者的种种知见中，那么他对于这部经中的教理就一定不能听闻接受，更别说读诵乃至为他人解说。”
在此处佛提到了一个“乐小法者”的概念，什么是“乐小法者”？比如大家着我相、寿者相，就会只求长生不老之法，求神通、神变法术，这就是乐小法者，是听不进佛说的空性之理的。即使听闻后觉得有道理，也不会令自己安住在真空的知见中去修证。比如，不会用无所求、无所得之心去布施；也不会用一切相虚妄去忍辱，并且在内心深处总是爱惜自我，怕自我委屈、受伤害；学习一切法术甚至修禅定，也是为了炫耀自我，展现自我与众不同、展现自己个性风采的方式。所以佛说：“这些乐小法者，对此经最高的般若智慧，不能听受读诵、为人解说。”
“那么，为什么说这些乐小法者不能安住于空性正见中呢？原因是这些乐小法的人，已经着了自我、他人、众生、寿者的相，所以才会乐于学习、接受一些不究竟的小法，于大乘空性正见不能听受读诵，为人解说。”
“须菩提，在任何地方如果有这部经，一切世界的人、天人、阿修罗等都应供养，应当认为此处有佛舍利塔，都应恭敬、礼拜、围绕，并散种种香花于其处。”
在第十六品中佛接着说：“还有，须菩提。如果善男子、善女人，因信受修行、读诵此经，遭到别人的轻贱，被污辱嘲笑，假若此人在过去世也曾有恶业、果报，应堕三恶道，以今世持此经被人轻贱的原因，前世的罪业即会因此消除，而且还会得到最高最圆满的觉悟。”
佛在这儿提到，这本经的智慧可以消恶业。如果一个人的罪业应堕恶道，就因为受持修证这部经的智慧而被现世人轻贱，那先世的恶业就会因此消灭。这是大报化小、化无，本来要堕三恶道，但只受了被人轻贱的果报，竟然把恶报化为无形，并且还肯定能得到无上正等正觉的圆满觉悟。听到佛这样说，我认为在末法时代，这真是鼓舞人心的一段话。
讲到这，想起曾有一位朋友，当时他在信受奉行《金刚经》，读到这段话时对我说，我肯定生生世世造过许多恶业，即使这一世过去几十年，做得也不怎么样。佛说，只要我受持读诵《金刚经》时，有人轻贱我，我就可以把恶报消失，并能开悟了。现在苦于没有找到轻贱我的人，你是我朋友，帮帮我，轻贱我吧。
当然这只是一个玩笑。其实，如果你真了解佛陀说的无我、无众生的道理，你的前念就是那个正在读经、曾经造恶业，该下地狱的人，你的后一念就是轻贱前念的人。了知无我、无人后，你肯定恶业已了，并可以成就无上正等正觉。
当然，如果真的在此世上，当你修证般若空性之理时受到别人的轻贱、诋毁，你就应该记起佛说的话，不要嗔怒，应该礼拜、感恩他们，因为他们正在帮你消除恶业。其实在此世界，尤其是在过去几十年中，如果你为别人讲解般若性空之理，一定会有人说你迷信、不务正业，也许只需提《金刚经》的名字，就会被人轻贱，何需受持读诵。但在近几年，许多人开始探求生命的真相和活着的意义，这种因愚昧带来的轻贱和诽谤就少多了。
佛接着说：“须菩提，我现在回忆过去无量久远的时代，我曾在燃灯佛那里，值遇过八百四千万亿那由他位佛，我都尽心尽力地供养侍奉，绝不会浪费每一次难得的际遇。如果再有人，于我入灭后的末法时代，能够信受奉持、读诵这部经，他所获得的功德与我供养信奉诸佛的功德相比，我的功德远不及他的百分之一、千分之一、万分之一、亿万分之一，乃至根本无法用算术比喻来衡量。”
“须菩提，如果有善男子、善女人，在我入灭后的末法时代，能信受、修持、读诵此经，而所得到的福报、功德，假如我一一细说的话，也许有人听见以后根本无法理解，疑惑不信。”
“须菩提，应当知晓这部经所说的义理，不可思量，修习此经的果报也不可思议。”
佛在这段话中，不仅赞叹受持读诵这部经的功德，而且说果报不可思议。大家都知道，佛法是讲因果的，说种什么样的因，得什么样的果报。说善有善报、恶有恶报。现在读《金刚经》了知佛的般若智慧，这也是个因，而这个因得的果报简直超出你的所有想象，不可思议。般若智慧带来的一切功德之相，佛说：“我如果都说出来，有的人闻听心会狂乱，狐疑不信。”我相信，今天我们自认为科学已非常发达，但对所有生命的真相并未了解。即使今天佛说出般若智慧能带来的功德，不仅是不信佛教者狐疑不信，即使是深信佛者也会内心狂乱，因为太不可思议了，超出了人意识认知的极限。
杨宁老师《金刚经》讲义：第十四品 · 离相寂灭分/第十五品 · 持经功德分/第十六品 · 能净业障分 视频：https://m.ningway.com/video?no=F1015