“수보리여! 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 티끌로 만든다면, 그대 생각
은 어떠한가? 이 티끌들이 진정 많지 않겠는가?”
수보리가 말했다.
“매우 많습니다, 세존이시여! 왜냐하면, 만약 이 티끌들이 실제로 있는 것이라면 부처
님께서는 티끌들이라고 말씀하지 않으셨을 것이기 때문입니다. 부처님께서 말씀하신 티
끌들은 티끌들이 아니므로 비로소 이름하여 티끌들이라 하신 것이기 때문입니다.
세존이시여! 여래께서 말씀하신 삼천대천세계는 곧 세계가 아니므로 비로소 이름하여
세계라고 하신 것입니다. 왜냐하면 만약 세계가 실제로 있는 것이라면 그것은 곧 하나로
합쳐진 상이기 때문입니다. 여래께서 ‘하나로 합쳐진 상은 곧 하나로 합쳐진 상이 아니
므로 비로소 이름하여 하나로 합쳐진 상이라고 하였다’고 하셨습니다.”
“수보리여! 하나로 합쳐진 상이란 것은 곧 말로 표현할 수 있는 것이 아닌데 범부들이
그것을 탐착할 따름이다.”
이 품의 대체적인 뜻은 다음과 같습니다.
부처님께서 수보리에게 물으셨습니다.
“수보리여, 만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 이를 티끌로 만든다면, 그대는
어떻게 생각하는가? 그 티끌의 수가 많지 않겠는가?”
수보리가 대답했습니다.
“정말 많습니다. 세존이시여, 왜냐하면 만약 이 티끌이 진실로 존재하는 본성이 있다면,
부처님께서는 이 티끌들의 수량이 많다고 설하지 않으셨을 것이기 때문입니다. 왜냐하면 부
처님께서 설하신 티끌들이란 티끌들이라 할 수 있는 실체가 없으므로 가명으로 티끌들이라
고 이름할 수 있기 때문입니다. 세존이시여, 여래께서 말씀하시는 삼천대천세계 또한 진실
한 실체가 있는 것이 아닙니다. 다만 세속을 따라서 가명으로 세계라고 할 뿐입니다. 왜냐
하면 만약 세계가 실제로 있다면 그것은 허다한 현상이 모여서 이루어진 하나의 큰 통일체
이기 때문입니다. 여래께서 말씀하시는 여러 현상이 모여서 형성된 그것도 실제로 존재하는
본체가 없기에 ‘하나로 합쳐진 모습’은 다만 이름하여 ‘하나로 합쳐진 모습’이라고 부를 뿐
입니다.”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“수보리여, 허다한 현상이 모여서 이루어진 하나의 통일체는 말로 표현할 수 없는 법인데
일반인들은 그 속에서 집착하고 분별한다.”
이 품에서 부처님과 수보리가 나눈 문답은 제13품에서도 언급된 바 있습니다. 원문은 다
음과 같습니다.
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 삼천대천세계에 있는 티끌이 많지 않은가?”
수보리가 대답하였다.
“매우 많습니다, 세존이시여!”
“수보리여! 그 모든 티끌을 여래는 설하기를 티끌이 아니라고 하였으므로 비로소 이름하
여 티끌이라 하는 것이다. 여래는 세계가 곧 세계가 아니므로 비로소 이름하여 세계라고 설
한 것이다.”
제13품에서 여래께서는 눈앞에 있는 문제에 집중하는 제자들의 시선을 티끌만큼 수없이
많으며, 광활하고 아득한 삼천대천세계로 끌어올립니다. 작게는 티끌 한 톨에서 크게는 삼
천대천세계에 이르기까지 그 모든 것이 단지 가명일 뿐 실체가 없음을 제자들에게 일깨워주
셨습니다. 이는 그들이 여래께서 말씀하신 모든 법의 허망함을 깨닫고 경계에 휘둘리지 않
으며 상에 미혹되지 않도록 하기 위함이었습니다.
이 품에서 부처님께서는 그 전과 마찬가지로 티끌들로 세계를 비유하셨으나 이미 무아·무
인·무중생·제상허망(诸相虚妄)·불생불동(不生不動)·불멸불이(不滅不異) 등의 주제에 대해 수
보리와의 문답을 통해서 끊임없이 분석하셨기에 이제 제자들은 여래의 ‘정해진 상이 없다
[無定相]’는 인식의 토대 위에 서 있습니다.
하지만 만물은 자아가 없고, 정해진 상도 없으며 그렇다고 그것이 허공이거나 단순히 부
정하거나 내버려야 하는 것이 아니라면, 인식의 차원에서 여래의 자성은 곧 삼천대천세계의
임의적인 한 형상이거나 혹은 삼천대천세계 그 자체이기도 한 것입니다. 이러한 인식 속에
서 제자들이 다시 상에 집착하는 것을 타파하기 위해 부처님께서 말씀하셨습니다.
“만약 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 이를 티끌로 만든다면, 그 티끌들이 많지
않겠는가?”
부처님께서는 여기서 티끌들을 들어 중생이 집착에 빠져 있을 경우, 자성에서 나타나는
가상이 삼천대천세계를 부수어 티끌로 만든 것만큼 헤아릴 수 없을 정도로 많다고 비유하셨
습니다. 이는 만약 우리가 그것이 실재한다고 여겨 거기에 집착한다면 이런 가상들은 우리
를 끝없는 생멸의 윤회 속으로 끌어갈 것이라 설파하고 계시는 것입니다.
이 대목에서 누군가는 여래의 이 비유를 잘 이해하지 못할 수도 있습니다. 이것은 불법을
수행 증득하는 과정에서, 수행자가 여래에게는 ‘정해진 상이 없다[無定相]’라는 것과 ‘색과
공은 둘이 아니다[色空不二]’라는 이치를 깨달았을 때 그 의식 경계에서 쉽게 나타나는 잘
못된 인지 중 하나입니다. 즉 ‘여래는 우주의 일체 상이며 우리 각자의 본성은 모두 여래이
므로, 우리는 본질적으로 우주의 임의의 모습이기도 하다’라는 견지입니다. 이 견지 자체가
틀린 것은 아니지만 수행자가 만약 상에 집착하는 전제에서 이렇게 말한다면 이는 아무 의
미가 없습니다.
우리의 자성은 우주에서의 임의의 모습이나 임의의 연기가 될 수는 있으나, 만법은 본래
생겨남이 없고 그 본성은 공한 것이라는 이것이야말로 바로 불교에서의 연기성공(緣起性空)
사상입니다. 여래는 단 하나의 상이라도 실재한다고 집착하지도 않지만 그렇다고 일체를 부
정하는 것도 아니며 허공에 머물면서 아무런 작용을 일으키지 않는 것도 아닙니다.
부처님의 가르침이 이 대목에 이르자 제자들은 이미 단순한 법의 경청자만은 아닙니다.
제자들은 이미 여래의 진공 경계에 안주해 있었는데 특히 해공제일이라 불리는 수보리는 더
욱 그러합니다. 여래의 진공에서 티끌들만큼이나 많은 심상(心相)이 바로 우주이고 바로 세
계이기에 이 지점에서 마음과 물질은 이미 하나인 심물일원(心物一元)의 상태입니다. 티끌
들은 중생의 자성 심상을 가리키기도 하고 끝없이 펼쳐진 물질세계를 가리키기도 합니다.
즉 만법을 의미하며, 이 모든 것은 전부 다 실재하는 것이 아닙니다. 이 자리에서 현대 과
학의 관점을 빌려 부처님께서 말씀하신 이 심물일원의 세계를 이야기해 보도록 하겠습니다.
현대 과학은 흔히 물질을 분해하여 물질은 분자로, 분자는 원자로, 원자는 전자·중성자·양
자로 구성되었다고 여깁니다. 또 그 후에 중성자와 양자는 더 작은 미립자 ‘쿼크’로 분해될
수 있음을 발견하였습니다. 비록 실험실에서 쿼크의 존재를 증명해내기는 하였으나 단일 쿼
크는 찾을 수가 없었습니다. 입자물리학자들의 이에 대한 최종적인 해석은, 쿼크는 지극히
불안정하고 수명이 극히 짧은 입자로서 오직 속박된 상태에서만 안정적으로 존재할 수는 있
으나 단독으로는 존재하지 못한다는 것이었습니다. 만약 사실이 그러하다면 물질을 구성하
는 기본 입자를 우리는 볼 수 없으니 이 같은 경우라면 물질도 결국 허망한 것에 지나지 않
습니다.
20세기 후반, 과학계에서는 ‘초끈이론’을 제기하기에 이릅니다. 초끈이론의 관점은 자연계
의 기본단위 예를 들면 전자·광자·중성자·쿼크 등 이러한 것들이 보기에는 입자인 것 같지만
실제로는 모두 아주 미세한 일차원 끈의 다른 진동 모델이라는 것입니다. 우리는 잠정적으
로 이를 ‘우주끈’이라 칭합시다. 모든 진동 모델은 모두 특수한 공진 주파수와 파장에 대응
하는바 다른 주파수의 진동은 다른 질량과 에너지에 대응합니다. 모든 기본 입자 예를 들면
전자·광자·중성자·쿼크 등은 모두 ‘우주 끈’의 다른 진동 모델 혹은 진동의 격발 상태입니다.
만약 우주를 ‘우주끈’으로 구성된 바다로 본다면 기본 입자는 마치 물속의 거품과 같아
끊임없이 생성되고 또 순식간에 사라집니다. 우리 마주하는 현실의 물질세계는 사실 ‘우주
끈’이 연주하는 장엄한 교향곡인 셈입니다. 이는 마치 물질의 대척점인 의식과 어느 정도
비슷한 데가 있으며 불법에서 말하는 ‘심물일원(心物一元)’의 관점과도 일맥상통합니다.
물리학은 ‘초끈이론’으로까지 발전하였고 우주의 만물은 모두 ‘자성이 본래 공[自性本空]’
하기에 물질은 객관적인 실재가 아닙니다. 그러므로 20세기 자연과학은 ‘관계는 실재한다’는
개념이 절대적인 물질 실체를 대체하게 됩니다. 즉 사물은 고립되어 있고 고유한 물질로 구
성된 실체가 아니라, 여러 가지 잠재적 요소가 인연에 의해 나타난 결과라 주장하고 있습니
다. 모든 존재는 타자를 근거로 하여 일련의 잠재된 요소들이 결합하여 생성된 현상으로서
실재와 존재는 본질에서 분리될 수 없는 일련의 연관된 구조 속에 한정되어 있습니다. 과학
에서 말하는 ‘관계 실재론’은 불법의 ‘연기설’, ‘인과설’과 상통하는 데가 있습니다.
지금 여러분은 과학이 발달한 시대에서 살아가고 있기에 대다수 사람에게 있어서 과학적
논거가 불법보다 더 설득력이 있으므로 저는 중국과학원 원사 쭈쯔칭이 쓴 ｢물리학이 선의
경지에 들어서다 – 연기성공｣이라는 자료에서 그 일부를 발췌했습니다. 전체 원본 텍스트는
인터넷에서 검색해볼 수 있습니다. 이 자료들에서 우리는 과학자들이 실험실에서 우주 만법
은 실재하는 것이 아니라 관계의 현현임을 추론해냈음을 읽을 수 있습니다. 이는 2600여
년 전, 부처님께서 보리수 아래에서 증득하신 그것과 서로 약속이라도 한 듯이 일치하는 결
과입니다. 부처님께서는 우리에게 우주 만법은 연기성공이며, 인간 세상에서 인과의 응보는
추후의 오차도 없다고 일깨워주셨습니다.
원문으로 되돌아와 이 품의 마지막 몇 구절을 보도록 하겠습니다. 여래께서 “만약 세계가
실제로 있는 것이라면 그것은 곧 하나로 합쳐진 상이다.”라고 말씀하셨습니다. 여기서 ‘하나
로 합쳐진 상’이란 곧 무수히 많은 상이 총체적으로 합쳐져 있다 상태를 뜻합니다. 그러나
부처님께서는, 또 이 ‘하나로 합쳐진 상’이라는 가명은 사실 말로 표현할 수 있는 것이 아닌
데도 범부들은 그것을 탐내고 거기에 집착하고 있다고 말씀하셨습니다.
부처님께서 말씀하신, 언어로는 사실 표현이 불가능한 이 ‘하나로 합쳐진 상의 세계’란 바
로 ‘연기성공’을 지칭합니다. 만법은 인연이 갖추어져서 생겨나고 모든 인연은 또한 본성이
공하기에 가명일 뿐입니다. 이것이 바로 우리 눈에 보이는 세계이고 우리가 집착하는 인생
입니다. 마치 한량없고 끝없는 온갖 거품으로 쌓아 올린 듯한 이 세계의 일체는 서로 작용
하고 서로 영향을 주어 부단히 생멸 변이합니다. 따라서 그 최종적인 결과도 알 수 없고 정
해진 목표와 방향도 없습니다. 다만 서로 작용하는 인과만이 추후의 오차도 없이 원인에서
결과를 향해 나아갈 뿐입니다.
그러나 이 ‘원인[因]’은 그대 한 사람에게만 적용되는 그런 원인이 아닙니다. 모든 만물에
원인이 서로 얽혀 작용하고 있으므로 다른 시공간에서 같은 원인이라 할지라도 다른 결과가
나타날 수도 있습니다. 부처님께서는 이 ‘하나로 합쳐진 상’은 말로 설명할 수 없다고 하셨
으나, 범부는 거품 더미와 같은 이 인과의 세계가 실제로 존재한다고 믿고 탐내 그 속에서
일어나는 생멸·변이·득실에 연연하며 괴로워합니다.