“수보리여! 만약 어떤 사람이 말하기를 부처가 아견·인견·중생견·수자견을 설한다고 한
다면, 수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 이 사람이 내가 설한 바의 뜻을 이해했다고 하
겠는가?”
“아닙니다, 세존이시여! 그 사람은 여래께서 설하신 바의 뜻을 이해하지 못했습니다.
왜냐하면 세존께서는 아견·인견·중생견·수자견은 곧 아견·인견·중생견·수자견이 아니므로
비로소 이름하여 아견·인견·중생견·수자견이라고 말씀하셨기 때문입니다.”
“수보리여! 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 자는 모든 법에서 마땅히 이와 같이 알고
이와 같이 보며 이와 같이 믿고 깨달아 마음에 법상을 짓지 말아야 한다. 수보리여! 이
른바 법상이란 것은, 곧 법상이 아니므로 비로소 이름하여 법상이라 여래가 설하였다.”
이 품의 대체적인 뜻은 다음과 같습니다.
부처님께서 수보리에게 물으셨습니다.
“수보리여, 만약 어떤 사람이 부처가 아·인·중생·수자에 대한 견해를 설한다고 말한다면,
수보리여, 그대는 어떻게 생각하는가? 이 사람이 내가 설한 바의 뜻을 이해한 것인가?”
수보리가 부처님께 대답했습니다.
“세존이시여, 이 사람은 여래께서 설하신 뜻을 이해하지 못했습니다. 왜냐하면 세존께서
아·인·중생·수자를 말씀하신 것은 아·인·중생·수자를 탐구하거나 연구하시는 것이 아니라 단
지 설법을 위한 방편으로 그러한 이름을 빌려 쓰신 것일 뿐이기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨습니다.
“수보리여, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 자는 일체법에 대하여 마땅히 이와 같이 알
고 이와 같이 보며 이와 같이 이해하여 일체 존재하는 현상에 대해 함부로 분별하거나 집착
하지 말아야 한다. 수보리여, 이른바 일체 존재하는 현상이라 하는 것은, 여래가 설하기를
그 자체에 진실한 실체가 있는 것이 아니며, 다만 세속을 따라 편의상 가명으로 존재하는
현상이라 부를 뿐이다.”
우선 여러분이 이 대목을 유심히 살펴보시기 바랍니다. 부처님께서는 앞서 행한 모든 설
법에서는 이것을 전부 다 아상·인상·중생상·수자상으로 이름하여 설하셨으나 이번 품에서는
이를 아견·인견·중생견·수자견으로 바꾸었다는 점입니다. 문자 독해에 있어서 우리 모두 알
다시피 ‘상’은 만법의 현상으로서 외모·형태·체험·정의·지견·정보 등을 포함하는바 그 범위가
비교적 넓습니다. 그러나 ‘견(見)’은 사상과 견해를 가리키니, 예를 들면 심리학이나 철학
등 사상을 탐구하여 형성된 관점은 모두 ‘견’에 속합니다.
부처님께서 이 품에서 또 수보리에게 이렇게 말씀하셨습니다.
“만약 누군가가 내가 아·인·중생·수자를 궁구하여 자기 자신의 견해를 이야기했다고 말한
다면 이 사람이 내가 말한 모든 것을 안다고 할 수 있겠는가?”
수보리가 대답했습니다.
“아닙니다, 세존이시여. 이 사람은 부처님께서 무엇을 말씀하셨는지 모릅니다.”
경전에서는 다시금 아견·인견·중생견·수자견이 곧 아견·인견·중생견·수자견이 아니므로 비
로소 이름하여 아견·인견·중생견·수자견이라고 이른다는 문장구조를 인용하였습니다.
여래의 설법은 ‘아상·인상·중생상·수자상’이라는 환상에 대한 중생의 집착을 파하는 데 있
는 것이지, 제자들과 함께 이 네 가지 상을 탐구하고 교류하고 연구하는 것이 아닙니다. 제
자들의 경우, 부처님의 설법을 듣고 난 후 이 네 가지 상의 허망함을 깨달아 즉시 이에 대
한 집착을 내려놓고 여래의 진공 경계에 안주하여 경계에 휘둘리지 않고 상에 미혹되지 않
으면 무아·무인의 상태에 이르게 되는 것입니다.
그러나 만약 그 누군가가 부처님의 설법을 이론으로, 부처님을 이론가로 여겨 이에 관하
여 사상과 견해를 탐구하는 자세를 취한다면 이런 태도는 그릇된 것입니다. 그는 부처님께
서 무엇을 말씀하시는지 사실 잘 모릅니다. 이러한 연고로 후세에서는 공론밖에 할 줄 모르
는 일부 신도들을 지해종도(知解宗徒)라고 부릅니다.
부처님의 반야 지혜는 결국 실천으로 귀결되어야 하므로, 불경의 끝머리에 항상 모든 제
자가 이를 믿고 받들어 행하였다고 기록되어 있습니다. 만약 집착을 여태 내려놓지 못했다
면 부처님께서 말씀하신 바의 뜻을 진정으로 이해한 것이 아닙니다. 집착을 내려놓는다고
함은 불교 역시 내려놓아야 함을 의미합니다. 이는 바늘로 가시를 뽑는 것과 마찬가지로 가
시를 뽑아낸 후에는 바늘 또한 함께 내려놓아야 하는 이치와 같습니다. 만약 부처님의 반야
지혜로써 자신의 분별과 집착을 제거하여 무지의 사각지대를 밝히는 것이 아니라 부처님께
서 그저 이론이나 사상을 탐구하고 계신다고 여긴다면 부처님께서 말씀하신 바의 그 뜻을
이해하지 못한 것입니다. 부처님께서는 이어서 다음과 같이 요약하셨습니다.
“수보리여! 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 자는 모든 법에서 마땅히 이와 같이 알고 이
와 같이 보며 이와 같이 믿고 깨달아 마음에 법상을 짓지 말아야 한다.”
소명태자가 이 품의 제목을 “지견불생분”으로 달았는데 개인적인 견해로는 아주 잘 지은
것 같습니다.
부처님께서 과위 경계를 여태까지 설법하시면서 제자들에게 여래의 진공 경계에는 어떠한
지견도 없음을 일러주셨습니다. ‘여래의 진공 경계’에는 공(空) 혹은 유(有), 비공(非空) 혹
은 비유(非有) 심지어 연기 성공의 지견조차 그것이 실재한다고 여겨서는 안 됩니다. 경전
의 앞부분에서 부처님께서는 늘 “여래는 법을 설한 바가 없다.”고 말씀하시어, 제자들이 얻
을 수 있는 어떤 불법이 있다는 집착을 파하셨습니다. 지금 여기에서, 부처님께서는 과위
경계에 서서 제자들에게 여래의 진공에서는 만법이 생겨남이 없다는 사실을 알려주시는 것
입니다. 부처님께서 그 어떠한 법도 생겨나지 않는다는 기반 위에 만법을 세우시고 ‘공’과
‘유’를 논하시는데 이는 오직 중생들이 미혹에서 깨어나게 하기 위함일 뿐입니다. 사실 연기
도 없고 성공(性空)도 없는 것입니다.
지견을 논하는 자리이다 보니 선종의 육조 대사가 생각납니다. 이 대보살은 부처님의 심
법(心法)을 전하실 때 ‘글자를 모르는’ 상을 시현하셨는바 그것은 제자들이 문자에 얽매인
상 즉 문자상을 깨뜨려야 하는 상황이 왔기 때문이었습니다. 여래의 마지막 진공 경계에서
는 모든 ‘개념’을 모조리 내려놓아야 합니다. 제자들이 설법을 듣고 이를 깨달아서 비록 ‘얻
을 수 있는 불과는 없다’, ‘불법에 집착할 필요가 없고 불법 또한 정해진 법이 없다’는 이치
를 인지하고 있지만 이 깨달음의 내용마저 결국은 하나의 ‘지견(知見)’인 것입니다.
부처님께서 ‘연기’를, ‘성공’을 논하기는 하셨지만 ‘여래의 진공 경계’에는 사실 ‘연기’도,
‘성공’도 없습니다! ‘여래의 진공 경계’에서는 만법이 평등하게 그것 자체가 생겨나지 않습니
다. 이 세계는 마치 ‘법화경’에서 이야기한 것처럼 “이와 같은 모습, 이와 같은 성품, 이와
같은 본체, 이와 같은 능력, 이와 같은 작용, 이와 같은 원인, 이와 같은 조건, 이와 같은 결
과, 이와 같은 과보, 그리고 이와 같은 처음과 끝의 궁극”입니다. 모습·성품·본체·능력·작용·
원인·조건·결과·과보 등 만법의 시작과 끝을 모두 마땅히 이와 같이 알고 이와 같이 보며 이
와 같이 믿고 이해하여 법상을 내지 말아야 합니다.
모든 수행, 모든 설법, 모든 집착의 타파, 모든 지견은 중생들이 꿈속에서의 실천, 꿈속
에서의 문사(聞思), 꿈속에서의 깨달음뿐입니다. 마지막에 이르러서는 깨달음조차 존재하지
않습니다. 만법은 본래 그러하고 만법은 본래 여래입니다. 이것이 바로 법상을 내지 않는
것이요, 이것이야말로 곧 깨달음입니다. 이른바 깨달음이란 곧 깨달음이 아니므로 비로소
이름하여 깨달음이라 하는 것입니다. 설한 바의 모든 법상이란 또한 곧 법상이 아니므로 비
로소 이름하여 법상이라 하는 것입니다.