II. Le parcours de la pratique
La Transformation Spirituelle et la Rencontre avec LI Shizhen
Après être rentrée du mont Putuo, tout était calme à la maison, chacun reprenant sa place. Ma plus grande récolte, sentais-je, fut d’avoir le cœur bien plus vaste et un état d’esprit de plus en plus paisible. Pendant cette période, j’ai commencé à lire énormément de soutras bouddhiques. Je dévorais avec avidité tous les textes bouddhistes que je pouvais acheter ou emprunter. Le Sutra du Diamant, le Sutra du Lotus, le Sutra de l’Éveil Parfait, le Sutra Shurangama, le Sutra Lankavatara, le Sutra du Mahaparinirvana, le Sutra de l’Estrade du Sixième Patriarche, le Recueil des Cinq Lampes, ainsi que les enseignements de Nan Huai-Chin, du Maître Yuanyin, de certains Rinpochés tibétains, et divers textes classiques confucéens et taoïstes. Je ne comprenais pas tout ce que disaient ces livres, et je ne retenais absolument rien. Si quelqu’un m’avait demandé de quoi parlait le Sutra Shurangama, j’aurais très probablement raconté le contenu du Sutra Lankavatara. J’étais la seule à savoir ce que j’en retirais vraiment. En lisant ces soutras, j’étais secrètement folle de joie ; c’était la même allégresse qu’un voleur qui viendrait de dérober des bijoux d’une valeur inestimable… Et chaque fois que je trouvais dans un livre ne serait-ce qu’une phrase correspondant à mon état d’esprit du moment, ou résolvant une de mes questions intérieures, j’avais l’impression qu’un nœud venait soudainement de se défaire dans mon cœur. J’explosais de joie. C’était l’impression d’une révélation soudaine, comme si l’on m’avait versé un nectar de sagesse pure sur le sommet du crâne ! Je m’enivrais dans cet océan de soutras, incapable de m’en arracher…
À cette même époque, mon corps a également commencé à réagir. D’abord, j’ai souffert de violents maux de tête pendant un certain temps. En vision intérieure, je voyais que les canaux d’énergie à l’intérieur de ma tête étaient tous devenus rouges, comme des tuyaux d’acier chauffés à blanc. La douleur était telle que j’avais l’impression d’avoir une méningite aiguë. Même prendre une grande inspiration ou tourner légèrement la tête me faisait grimacer de douleur, c’était insupportable. Je restais allongée dans mon lit, immobile, observant au sommet de ma tête l’éclosion d’une fleur de lotus faite de chair. À chaque fois qu’un pétale s’ouvrait, une douleur perçante m’envahissait… Finalement, le lotus s’est complètement ouvert, et les canaux d’énergie au sommet de ma tête se sont creusés, prenant la forme d’une antenne radar.
Ce processus a duré environ un demi-mois. Comme mon maître m’avait déjà prévenue que mes canaux d’énergie étaient en train de se transformer et qu’il ne fallait pas y prêter attention, je n’étais ni surprise ni effrayée.
Le deuxième phénomène fut que je perdais l’envie de manger par intermittence, me contentant de boire de l’eau et de manger quelques fruits occasionnellement. Parfois cela durait sept jours, parfois un demi-mois. Quoi qu’il en soit, je laissais faire la nature : je mangeais quand j’avais faim, et je ne mangeais pas quand je n’avais pas faim. Je n’accordais pas trop d’attention aux changements de mon corps.
À cette époque, des amis bouddhistes ou pratiquant le Qigong venaient souvent me rendre visite. En plus de les accueillir chaleureusement, je leur faisais de grands discours sur les théories bouddhiques. Je leur imposais de force mes propres points de vue sur le bouddhisme, bien qu’ils ne fussent pas encore très mûrs. Je les exhortais vivement à croire au bouddhisme et à s’engager dans la pratique et la réalisation du Dharma, sans leur laisser la moindre occasion de placer un mot. Certains amis, qui n’étaient pas intéressés par le Dharma, pratiquaient véritablement le « précepte de patience ». Ils prenaient sur eux et laissaient mes paroles bombarder leurs oreilles vague après vague. Ce n’est qu’à l’heure du déjeuner ou très tard le soir qu’ils prenaient poliment congé. J’insistais alors lourdement pour qu’ils restent, et parfois je leur glissais de force quelques textes bouddhistes que je jugeais extrêmement précieux pour qu’ils les lisent. Je leur disais que ces livres étaient fantastiques, qu’il ne fallait surtout pas les perdre, et que nous en discuterions ensemble à leur prochaine visite.
Je ne sais pas comment mes amis ont pu supporter mon fanatisme de l’époque sans couper les ponts avec moi. Le résultat final, c’est que presque tous mes amis ont commencé à croire au bouddhisme ou à s’intéresser à la pratique du samadhi.
Bien que j’écoutasse les conseils de mon maître en essayant de ne pas utiliser mes pouvoirs spirituels, il m’arrivait parfois de m’amuser un peu avec de bons amis. Par exemple, je regardais s’ils avaient des problèmes au niveau de leurs organes, ou j’observais des événements de leurs vies antérieures. Je me souviens qu’un jour, une tante est passée me voir. Mi-figue mi-raisin, elle m’a demandé de regarder si elle avait des problèmes gynécologiques. J’ai examiné son utérus et j’y ai trouvé une tumeur noire. J’ai immédiatement lâché : « Vous avez une tumeur maligne dans l’utérus. » Dès que les mots ont franchi mes lèvres, je l’ai regretté. Comment pouvais-je être aussi imprudente ! D’après mon expérience d’observation des maladies à l’époque, les tumeurs et les kystes à l’intérieur du corps humain se présentaient généralement sous deux couleurs : tirant sur le noir ou tirant sur le rouge. Le noir indiquait plutôt une lésion maligne, et le rouge une lésion bénigne. Mais aujourd’hui, avec une plus longue expérience médicale, je sais que certaines tumeurs bénignes, lorsqu’elles sont formées depuis trop longtemps et que l’énergie et le sang du patient sont trop affaiblis, peuvent également émettre temporairement une lumière noire goudron. Après une période de traitement médicamenteux pour rééquilibrer le corps, la lumière de la tumeur redevient rouge et elle commence peu à peu à rétrécir.
En entendant mes mots, le visage de cette tante a brusquement changé de couleur et elle s’est mise à pleurer. Je ne m’attendais pas à ce qu’elle soit si vulnérable. J’ai tenté précipitamment de la consoler en lui disant que parfois je ne voyais pas les choses avec exactitude, qu’elle ferait bien d’aller à l’hôpital pour faire des examens supplémentaires, et que si mes dires s’avéraient vrais, il valait mieux le découvrir tôt. Face à mes tentatives de réconfort, elle ne dit mot et partit en pleurant. Je suis restée assise chez moi, l’air abattu. Je savais que, par le passé, lorsque j’avais examiné d’autres malades, les maladies que je détectais par hasard s’avéraient généralement très exactes. J’avais un peu mal au cœur pour elle. Je me suis dit que je n’allais plus jamais examiner les maladies des autres ; même si je trouvais quelque chose, je ne pouvais pas les soigner, et cela ne faisait qu’ajouter à leur souffrance. Mais en même temps, j’avais l’impression qu’en tant que pratiquante, voir la maladie de quelqu’un sans le prévenir me pèserait sur la conscience. Je suis restée plantée là, seule, pendant un long moment, en pensant silencieusement : si seulement j’étais un bon médecin. Ce serait tellement bien de pouvoir soigner et sauver les gens, comme les anciens médecins Li Shizhen, Hua Tuo ou Bian Que. Je ne m’imaginais pas que ce souhait allait se réaliser si rapidement !
Un soir, alors que je pratiquais la méditation assise, mon maître est venu me dire qu’il allait m’emmener voir un autre maître. Après avoir marché un instant en samadhi, mon maître m’a conduite devant une tombe. Sur la pierre tombale était inscrit : « Tombe de Li Shizhen » ! Mon maître m’a demandé de me prosterner devant la tombe. Sans même réfléchir, je me suis inclinée. Soudain, la tombe a explosé. Un homme en a jailli, a attrapé ma main et s’est écrié : « Je t’attends depuis très longtemps ! Viens, je t’emmène reconnaître des herbes médicinales. » Avant même que je puisse réagir, il m’a entraînée devant un tertre couvert de plantes médicinales. Excité, il m’a donné le nom de chaque plante, une par une. Il parlait très vite, et je m’efforçais de tout mémoriser…
Après être sortie de samadhi, je repensais à mon expérience en méditation, le ventre noué par le doute : se pouvait-il que je sois tombée dans la torpeur, que je me sois endormie et que j’aie fait un rêve ?! Près de mille ans s’étaient écoulés pour Li Shizhen, n’avait-il pas encore été réincarné ? Pourtant, mon cerveau avait mémorisé avec une clarté absolue les noms et l’apparence de plusieurs herbes médicinales. Je les ai dessinées grossièrement sur un bout de papier, avec l’intention de demander à mon petit frère le lendemain.
Le lendemain, après avoir écouté mon récit, mon frère a regardé mes croquis et les noms des plantes, puis a dit : « Je vais vérifier dans le Compendium de matière médicale« . Et effectivement, il a retrouvé dans le livre les noms des plantes que j’avais mentionnés, et les illustrations qui les accompagnaient étaient presque identiques à mes dessins. Il a ajouté que ces herbes n’étaient pas couramment utilisées et qu’il ne connaissait même pas leurs noms. En samadhi, mon maître m’a dit : « Tu peux prendre Li Shizhen comme maître pour qu’il te transmette ses connaissances en médecine traditionnelle chinoise. » À partir de ce moment-là, Li Shizhen est devenu mon deuxième maître. Plus tard, un autre maître du nom de Huang est arrivé, il ne m’enseignait que l’acupuncture. Comme je l’avais fait auparavant avec mon premier maître, chaque jour, après être entrée en samadhi, j’écoutais Li Shizhen m’enseigner la théorie de la médecine chinoise et maître Huang m’enseigner l’acupuncture.
Ils donnaient leurs cours très rapidement, alliant la parole à l’image. Par exemple, lorsque Li Shizhen parlait d’une herbe médicinale, cette plante apparaissait vivante juste devant moi. Si je n’arrivais pas à bien la voir, la plante pouvait être instantanément grossie des milliers de fois. Lorsque Li Shizhen expliquait qu’une plante avait une nature de type « froid » et un goût acide, je ressentais simultanément une sensation de froid et d’acidité dans mon estomac. Quand il parlait des méridiens par lesquels passait l’action de la plante, un corps humain vivant apparaissait devant moi. Seulement, il était transparent, et je pouvais observer très clairement comment, selon différentes combinaisons et dosages, le médicament circulait à travers ses canaux d’énergie…
Quand maître Huang enseignait l’acupuncture, un corps humain transparent apparaissait également devant moi. Son énergie et son sang circulaient, la répartition de ses méridiens était reliée par une lumière sombre, et les points d’acupuncture étaient particulièrement brillants, formant des points lumineux qui clignotaient. Communiquer avec Li Shizhen et maître Huang n’était pas aussi facile qu’avec mon premier maître ; souvent, nous ne comprenions pas ce que l’autre voulait dire. En écoutant leurs cours, mon esprit était complètement vide. Après être sortie de samadhi, je ne me souvenais que de leurs méthodes d’enseignement et de certaines images, mais je retenais très peu du contenu de leurs cours. Un peu inquiète, j’ai demandé à mon maître : « En étudiant la médecine chinoise de cette façon, je ne pourrai pas l’utiliser une fois sortie de samadhi. » Le maître a répondu : « Ce n’est pas grave, ce qu’ils t’enseignent a déjà été programmé et introduit dans ton cerveau. À l’avenir, quand tu en auras besoin, cela coulera naturellement de source. » Je ne m’en suis plus inquiétée et j’ai simplement continué d’aller assister à leurs cours chaque jour, après être entrée en samadhi.