- Zunächst einmal solltest du keine allzu hohen Erwartungen an einen erleuchteten Meister stellen. In unserem Bewusstsein ist ein erleuchteter Meister stets heilig, tugendhaft und voller Mitgefühl. Die wenigsten wissen jedoch: Die meisten erleuchteten Meister verfügen lediglich über die rechte Sichtweise, während ihre Gewohnheitstendenzen und Begierden noch nicht vollständig überwunden sind. Dies erfordert eine vollständige körperliche Wandlung, doch seine Sichtweise genügt bereits, um dich in der Praxis auf den rechten Weg zu führen, ohne dass du vom Weg abkommst.
- Nicht jeder erleuchtete Meister vermag die Wurzeln der Lebewesen genau zu kennen und entsprechend ihren Anlagen zu lehren. Verwirf ihn nicht, nur weil er das Problem, dem du derzeit gegenüberstehst, nicht zu lösen vermag; achte darauf, ob seine Lehren den meisten Menschen Nutzen bringen.
- Erwarte nicht, dass ein erleuchteter Meister alles kann. Es ist schwer, einen Meister zu finden, der sowohl die weltentrückte als auch die weltliche Praxis zu vollkommener Kultivierung und Verwirklichung gebracht hat; manche Mönche sind im Umgang mit weltlichen Angelegenheiten sehr ungeschickt. Auch ein erleuchteter Meister durchläuft einen Prozess der Vervollkommnung, und auch er braucht das Verständnis und die Nachsicht anderer.
- Wenn du einen Meister findest, der dich in der Kultivierung und Verwirklichung anleitet und der sowohl im Weltlichen als auch im Überweltlichen vollkommen ist, dann kannst du dich wahrhaft für drei Leben glücklich schätzen. Schätze deine Gelegenheit und dein Verdienst und schreite mit unermüdlichem Eifer in der Praxis voran. Beurteile die Taten eines erleuchteten Meisters nicht mit Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist.
- Wenn wir in unserer Kultivierung und Verwirklichung stets in uns selbst hineinschauen und die Probleme und Fehler bei uns selbst suchen, dann fehlt es uns nicht an guten spirituellen Freunden. Auch wenn alle um uns herum Gewohnheitsneigungen und Begierden haben, so ist es gerade ihre Zurechtweisung, die dich aus den unterschiedlichsten Blickwinkeln zur Vollkommenheit bringt. Wenn du die Herzensweite hast, jede Art von Vorwurf anzunehmen, dann können dich alle Lebewesen zur Vollendung bringen – nur gebrauchen sie dafür Gewohnheitsneigungen und Anhaftung, während der erleuchtete Meister Weisheit gebraucht.
- Erleuchtete Meister sind nicht alle mitfühlend und mit übernatürlichen Kräften ausgestattet.
Das wahre Aufkeimen des Mitgefühls ist schwer. Wenn das Herz eines Menschen bereits an seinem eigenen ursprünglichen Platz zur Ruhe gekommen ist, wird er, sofern kein Mitgefühl aufsteigt, keineswegs danach trachten, die Wesen zu erlösen und das Werk der Verbreitung des Dharma und des Nutzens für die Wesen zu vollbringen. Die Gier, der Hass, die Verblendung, der Stolz und der Zweifel der Wesen sind zu stark, ihre Anhaftung zu stark; und ein nicht vollkommener erleuchteter Meister verfügt auch nicht über allzu viele geschickte Mittel. Die unermesslichen Begierden und überzogenen Forderungen der Wesen führen dazu, dass sie jeden erleuchteten Meister ans Kreuz schlagen würden. Das Herz des erleuchteten Meisters ist zur Schlichtheit zurückgekehrt; er hat die wahre Bedeutung der Schlichtheit verstanden. Seine Ansprüche an diese Welt sind äußerst gering geworden: eine Mahlzeit am Tag, eine Kelle Wasser und eine Strohhütte genügen ihm, um an jedem beliebigen Ort der Welt seinen Platz zu finden und sein Leben zu führen. Ruhig verbringt er sein Leben; das ist vielleicht die Lebensweise, die seinen „Gewohnheitsneigungen“ am ehesten entspricht.
Daher kann ein erleuchteter Meister, solange er noch nicht vollkommen ist, die Ebene der bedingungslosen liebenden Güte und des großen Mitgefühls des Einsseins mit allen Wesen noch nicht wahrhaft erfahren; er vermag das Leid der Wesen nicht zu seinem eigenen Leid und die Freude der Wesen nicht zu seiner eigenen Freude zu machen. Deshalb kannst du in dieser Welt die wahren Buddhas und Bodhisattvas nicht der äußeren Form nach erblicken, denn selbst ein vollkommener Meister muss die karmischen Hindernisse der Wesen mittragen und die Erscheinung von Geburt, Alter, Krankheit und Tod annehmen. Nachdem seine Befreiung vollkommen geworden ist, wird er wahrhaftig eins mit allen Wesen; leiden die Wesen, so leidet er. Er unterscheidet nicht mehr zwischen Befreiung und Nicht-Befreiung und ist nicht gewillt oder sieht keine Notwendigkeit mehr, die Trübungen in Bodhi zu verwandeln. Er leidet wahrhaftig, nur hat dieses Leiden seine Wurzel in den Wesen und nicht in seinen eigenen Begierden. Sieht man nicht auf seine Sichtweise, wirkt sein Auftreten eher wie das eines gewöhnlichen Menschen. Doch ob er nun Freude oder Leid erfährt – sein Herz bleibt in Frieden, und er ist frei und ungebunden.
Aber ein wahrhaft vollendeter erleuchteter Meister zeigt sein Mitgefühl in den vielfältigsten Formen; die Lebewesen können aus seinem Verhalten nicht ersehen, ob er mitfühlend ist oder nicht. Sein Mitgefühl nimmt mitunter die Gestalt von Schlagen, Schelten oder Töten an, von jeglicher der fünf Grundtrübungen – Gier, Hass, Verblendung, Stolz und Zweifel. Bei einem vollendeten Meister ist das nur eine Form des Ausdrucks und hat nichts mit Gewohnheitsneigungen zu tun. Wahres Mitgefühl ist die Gleichheit von Wesen und Erscheinung, die Ursache und Wirkung vollkommen durchschaut; jedes Verhalten, das mit dem Dao im Einklang steht, heißt Mitgefühl. Es ist nicht aus der Perspektive menschlicher Gefühlsverbundenheit zu verstehen.
Übernatürliche Kräfte sind nur ein Nebenprodukt im Prozess der praktischen Verwirklichung des Buddha-Dharma. Wer übernatürliche Kräfte besitzt, ist nicht unbedingt ein erleuchteter Meister, doch ein Meister, der in der praktischen Verwirklichung Erfolge erzielt hat, besitzt gewiss übernatürliche Kräfte. Gib dich nicht der Faszination übernatürlicher Kräfte hin und jage ihnen nicht nach; beurteile einen erleuchteten Meister nicht danach, ob er übernatürliche Kräfte besitzt oder nicht. Das Sehen des Dao, das Verwirklichen des Dao und das Erlangen des Dao sind die drei Stadien der Kultivierung und Verwirklichung. Erst nach dem Sehen des Dao ist die Sichtweise wahrhaft an ihrem Platz, und man darf ihn bereits einen erleuchteten Meister nennen. Das Verwirklichen des Dao bedeutet, dass Körper und Geist jene Leerheit wahrhaft verwirklichen; in diesem Prozess treten übernatürliche Kräfte hervor. Das Erlangen des Dao bedeutet, dass man das Verwirklichte wahrhaft vollkommen im Leben anzuwenden vermag, im Überweltlichen wie im Weltlichen. Ein solcher Meister ist ein wahrhaft vollendeter erleuchteter Meister; beim Verbreiten des Dharma vermag er den Lebewesen mehr geschickte Mittel zu geben, sein Geist ist mit allen Buddhas und Bodhisattvas verbunden, und die Segenskraft von Körper, Rede und Geist ist überaus groß.
Mögen wir alle, die wir das Buddha-Dharma praktizieren, reichlich Verdienst und Glückssegen ansammeln, damit wir nicht, wenn wir einem erleuchteten Meister begegnen, durch unsere Gier, unseren Hass, unsere Verblendung, unseren Stolz und unseren Zweifel sowie durch unsere Unwissenheit zulassen, dass unsere widrigen Umstände uns den Weg versperren, und so an dem erleuchteten Meister vorübergehen, ohne ihn zu erkennen. In der Endzeit des Dharma sind erleuchtete Meister wie gute Schüler überaus selten.