- En primer lugar, no pongas expectativas demasiado altas en el maestro esclarecido. El maestro esclarecido que habita en nuestra conciencia es sin duda santo, virtuoso y compasivo a la vez. Lo que no sabemos es que la mayoría de los maestros esclarecidos solo han alcanzado la plenitud en cuanto a su visión, pero no se han depurado por completo en cuanto a hábitos y deseos. Eso exige una transformación fisiológica completa; sin embargo, su visión ya es suficiente para guiarte en la práctica espiritual por el camino recto, sin que te desvíes.
- No todo maestro esclarecido conoce a fondo las raíces de los seres y predica el Dharma según su capacidad. No lo niegues porque él no pueda resolver el problema al que te enfrentas en este momento; observa si sus enseñanzas pueden beneficiar a la mayoría de la gente.
- No esperes que el maestro esclarecido lo sepa hacer todo. Es difícil encontrar un maestro que haya cultivado y realizado plenamente tanto el Dharma de la trascendencia como el Dharma mundano; algunos monjes son muy deficientes a la hora de resolver problemas en los asuntos seculares. El maestro esclarecido también atraviesa un proceso de perfeccionamiento y también necesita la comprensión y la tolerancia de los demás.
- Si puedes encontrar a un maestro plenamente consumado tanto en la trascendencia del mundo como en la vida mundana que guíe tu práctica y realización, eres de verdad afortunado entre tres vidas; valora tu oportunidad y tu mérito y practica con diligencia. No uses tus ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente para discriminar los actos del maestro esclarecido.
- Si en nuestra práctica y realización somos capaces de examinarnos a nosotros mismos en todo momento y de buscar en nosotros los problemas y los defectos, no nos faltarán buenos amigos espirituales a nuestro alrededor. Aunque todos los que nos rodean tienen hábitos y deseos, sus correcciones hacia ti precisamente te permiten completarte desde distintos ángulos. Si tienes la amplitud de mente para aceptar todo tipo de reproches, entonces todos los seres pueden ayudarte a realizarte; solo que ellos lo hacen con sus hábitos y sus apegos, mientras que el maestro esclarecido lo hace con su sabiduría.
- No todos los maestros esclarecidos son compasivos ni poseen poderes sobrenaturales.
Es muy difícil que la mente compasiva surja de verdad. Cuando la mente de una persona ya se ha asentado en su propio lugar, si en ella no surge la compasión, jamás querrá liberar a los seres ni emprender la gran obra de difundir el Dharma y beneficiar a los seres vivos. La codicia, el odio, la ignorancia, la arrogancia y la duda de los seres son demasiado intensos y sus apegos demasiado profundos; además, un maestro esclarecido no consumado no dispone de demasiados medios hábiles. Los deseos y las exigencias sin límite de los seres hacen que pongan a cada maestro esclarecido en una cruz. La mente del maestro esclarecido ya ha vuelto a lo ordinario y ya comprende el verdadero sentido de lo ordinario; sus exigencias hacia este mundo son ya mínimas: una comida al día, un cuenco de agua y una choza de paja le bastan para establecerse y vivir en cualquier rincón del mundo y pasar en paz el resto de su vida. Quizá sea este el modo de vida que mejor se ajusta a sus «hábitos».
Por eso, un maestro esclarecido que aún no es plenamente realizado todavía no puede experimentar de verdad el estado de la compasión incondicional ni de la gran compasión que se identifica con todos los seres, ni tomar el sufrimiento de los seres como sufrimiento propio ni su alegría como alegría propia. Por eso, en este mundo no puedes ver a los verdaderos budas y bodhisattvas en su forma, porque incluso un maestro plenamente realizado debe cargar con los obstáculos kármicos de los seres y debe manifestar la apariencia de nacer, envejecer, enfermar y morir. Cuando alcanza la liberación y la plenitud, se convierte de verdad en los seres: cuando ellos sufren, él sufre; ya no distingue entre liberación y no liberación, y ya no quiere ni necesita transformar las aflicciones en iluminación. Su sufrimiento es real; solo que su raíz proviene de los seres, no de sus propios deseos. Si no se atiende a su visión, su conducta se asemeja más a la de un ser corriente. Tan solo que, ya sea en el goce o en el dolor, se siente en paz consigo mismo y en completa libertad.
En cuanto a un maestro esclarecido verdaderamente plenamente realizado, su compasión se manifiesta de muy diversas maneras, y los seres no pueden determinar por sus actos si es compasivo o no. Su compasión a veces es golpear, insultar o matar, y puede adoptar cualquiera de las formas de codicia, ira, ofuscación, arrogancia y duda. En un maestro plenamente realizado no es más que una forma de manifestación, sin relación alguna con los hábitos mentales. La verdadera compasión es la igualdad entre naturaleza y forma que penetra por completo la causalidad: toda conducta acorde con el camino recibe el nombre de compasión. No es algo que podamos comprender desde la perspectiva de los sentimientos humanos.
Los poderes sobrenaturales son solo un subproducto del proceso de verificar personalmente el dharma del Buda. Quien tiene poderes sobrenaturales no es necesariamente un maestro esclarecido, pero un maestro con logros en la verificación personal seguramente los posee. No te aficiones a los poderes sobrenaturales ni los persigas, y no exijas a un maestro esclarecido que los tenga o que no los tenga. Ver el camino, realizar el camino y obtener el camino son las tres etapas de la práctica y la realización; tras ver el camino, la visión llega por fin a su punto justo y a uno ya puede llamársele maestro esclarecido. Realizar el camino es verificar de verdad, con el cuerpo y la mente, esa vacuidad, y en ese proceso aparecen los poderes sobrenaturales. Obtener el camino es saber aplicar con plenitud lo realizado a la vida, tanto al apartarse del mundo como al participar en él. Un maestro así es un maestro esclarecido verdaderamente plenamente realizado: al difundir el dharma puede ofrecer a los seres muchos más medios hábiles, su corazón está en comunión con todos los budas y bodhisattvas, y el poder de las bendiciones de su cuerpo, su palabra y su mente es inmenso.
Que todos los que practicamos el dharma del Buda acumulemos méritos y bendiciones en abundancia, para que, cuando encontremos a un maestro esclarecido, nuestra codicia, ira, ofuscación, arrogancia y duda —nuestra ignorancia— no hagan que las circunstancias adversas obstruyan el camino y que pasemos de largo junto al maestro esclarecido. En la era final del dharma, tanto los maestros esclarecidos como los buenos discípulos son muy difíciles de encontrar.