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1212、一直在错过11 #22388 @20151015
就是你一直没静下来，就听不进去。就是你一直在动，动动动。当在说的时候，你就是这样的听过去，听过去。你必须先静下来，你才能听懂说啥。其实这个也说了很久了，但是你一直在晃动。就是你在听，比如跟别人交流的时候，你是头脑里边在很多想法，想你的东西。你不在，其实你不在听别人说啥。你看着在听，就是没入了你的心那句话。你在想你的应该怎么样，应该怎么样跟他交流，应该怎么。在想你的，你在头脑里边转你的东西。你不是把你的东西放下，听他在说什么。那就没听懂，因为习惯了。
就像习惯你以前在日本，在机场跟那些什么。你习惯，他一说你就在脑子里要转转，我该怎么应酬，我该怎么说话。你已经习惯了这样交流的方式，所以跟你说话的时候，有时候你看，我们交流交流，说这个的时候，你就跑到这点上了。你经常会出现这个状态，我经常会提醒你，你看我不是在这件事，这件事还没说完呢。那这个就是你以前养成的那个习惯，但是这种习惯的话，它就会影响你听懂当下在说什么。如果讲法的话，你就会错过，错过，一次一次错过。你在想你的东西，就错过了。
听懂其实很简单，只是说你错过。你在一直在想，你马上到想到别的了，马上就连那，就是一下子就滑过去了。而且有时候你认为听懂了，其实没太听懂，就又走掉了，又都打妄想。
在听，对的。我们在分析你的头脑一直在听，听的时候在用你的着相的眼。因为我们的头脑是着相的，就是我说苹果的时候，你马上就在头脑里有很多，好吃不好吃，酸甜苦辣，就是各种的味道什么。因为那些东西，你必须通过经验，来去听懂我在说苹果这。但是你根本就不知道我说苹果要说啥，但是你，当我一提这两个字的时候，你的一大堆事情，你都对苹果的一大堆认知出现了，已经在那儿，概念、认知、定义倒出现了。你爱不爱吃什么什么，你感不感兴趣这个苹果，你已经出现了。
你如果不出现那些东西，你只是静静地听“苹果”两个字，你会觉得这个东西跟你没关系。小孩子就是这样听话的，他永远带着，他的好奇是他吃过很多次苹果。你再说苹果的时候，他也是很纯真的，他的眼神能透，他用很大的、很童真的眼睛看着你，“苹果”，就这两个字，永远是那么神奇的。你知道在你的头脑，如果你没有以前的经验的时候，每一天的苹果都是新的，知道吧。每一天的声音都是新的，每天都是有趣的。而我们成人太多的经验了，你看你没有苹果，那所有的时候，我说苹果，你会觉得很好听，你带着一大堆东西来听，你对苹果，不会认识我今天说的苹果的，你都不知道我想说什么。我只说“苹果”，你就一堆了。
你为什么不带着未知的东西来听呢？未知的头脑永远是当下的。但是并不是代表你把以前的经验抛弃了，只是那当下很清醒的，安住在当下听我说这两个字，是吧？就这样听，就听懂了。
讲法就是，当然说这个需要修行的。他讲的其实很圆满了，比如说你看《楞严经》，他在讲的时候，还有就是阿难是代表小乘弟子，小乘弟子就是用意识层面不断地滚的。所以他在佛讲了一个问题以后，他提出的第二个问题就是我们的疑惑，不断地这样就是滚的，他是在意识层面不断滚。那大菩萨听法就不是这样，那些大菩萨不会提那第二个问题的，因为他是很清净的，你一点他就全透，他是以一点看全貌的，你一点水下去他就看到了大海。这个没法教，这个是证量但没法教，他就是头脑里边很清净，就是清净了，就是六根清净的感觉，六根清净。如果你六根不清净，你是达不到的，所以要从一根开始修净化。我们的头六根浑浊得很厉害，你六根浑浊一定着相，一着相心跟着乱动，心肯定分别。其实着相也是心在分别，但是六根堵塞的话，这一块就很难达成，怎么说都没用的，不用解释，所以先从一根修。
我刚才只不过是举个例子就是，但那个不是说很圆满的一个例子。但是佛讲法，就像阿难提的那些问题，佛讲一句，他又接着提一个问题。一般都是我们头脑是他就是，你一听阿难提的那问题就知道，他担心的跟你担心的是一样的，他操心他想的那个思维，他思维状态，他一环扣一环。那一般都是我们也是那样想的，一般都是我们这些就是没有证量的，你一听他提问题，他就没证量就是，而且正好契合了我们提的问题，就是他代我们提的，你看就是没问题的。就是有证量的不那样就不说了，那些问题就不再提了，因为那不是有证量人的问题。但是他一环一环，他前边提出他一系列的问题，阿难也不断地提，就是佛在讲了这个假的跟真的以后，他不断地提不断地，“我舍了这个假的，我真的不见，我这不是拿什么听法怎么怎么”，这全是，这全是我们拿意识层面这些人就，你上去问佛也肯定是这样提问的，就是以没证量的人提的问题。所以你看完他那一系列问题，你就知道你也会那样提问，你也会，佛就是那样答的，佛就是跟你们那样讲。
它跟《金刚经》还不一样，《金刚经》他讲的时候，佛是他是盯着你的，盯着你的心性上的东西说的，你不用提问，他就盯住你，知道你会那样想，一层一层给你扫，一层一层给你扫。刚说完这句话，知道你又着了这个相了，他就给你把那个又扫了。刚说了是这个，一层一层扫的时候，又把扫帚的留下了，他又给你再扫一次，就这么这样扫。但是《楞严经》就很，《楞严经》没那样扫，他就是阿难不停地提，不停地提，而且提的跟我们脑子里想的一样一样的，就你想的问题，他提出来，然后佛就那样给答。所以你看我们要，所以《楞严经》马上讲还没讲，不好意思，这个因为这个真的是，这个佛，《楞严经》我觉得比较有代表性，就是说它就是，因为阿难是阿难，这个就是练功夫的。《楞严经》一开始，阿难是问佛功夫的事的，说“我没功夫才被困住了，困在咒语，我现在要练功夫了，我不能只是口头禅了”，他不是只会说会背佛的话。那他问功夫，你看佛一开始，恰恰是答了明心见性的问题，“如果你要练功夫，不能达到前边那一段，你是出不了功夫的”，你明白吧？所有的练功夫的，前边整个一段就是七处征心，这些答心性的问题，整个《楞严经》前边一部分，全部是明心见性的问题，全部让你明心见性的，就明你的假、真、假，分辨出来你的真假。当然这个是以真、以假来，这是一个方便说法，但是因为没办法跟阿难这样交流，但是我觉得已经说得够透了，因为从这个没有证量的人，这样子来不断地讲明心见性的问题，真的难为了，否则只是花了坐在那微笑了，那能怎么样呢？只能说是那样。
你看整个一前一部分一直，包括富楼那尊者，这前一部分的提问，全在讲这些东西。所以你练功夫，这一段是一定要搞清楚，否则你的功夫只是反复的，你不可能。所以佛你看他不答功夫，只有把这一块搞完了，他才给你讲法门了，开始二十五位菩萨的法门，他证量怎么来的。没有前边这一部分，后边的这法门是练不成的，那整个就是练功夫的，那《楞严经》就是教你练功夫的。因为明心见性，在禅宗他不是这样子讲，他就直接就是到位了。但是在这一块，你看在这一块释迦牟尼佛竟然在讲，他本来这个是不可说的，但他在讲，他就是说，他在次第地讲，先讲有个假的，他让阿难找心。但是我们意识层面总在找，找假的。你明白了假的，剩下就是真的；明白了假的，不着假的相，那真的就在那了，是不是？他是从假的开始说，因为真的不可说，那就我说假的。那他不停地讲假的，这个也是假的，那个也是假的，这个也不是，那个也不是，那个也不是，最后你找不到，全是假，你认为的全是假的，那把假的破完了，剩下是不是真的了？明白了你所有的东西是假的，你所有执着的那些心是假的，那就是，明白了这些的，就是真的就在那了。你并不是说你有一个东西要能看见，是吧？你明白了，把那些假的放下，你就是，真的就在那显露出来了。
明心用哪个心？然后如果你不懂得真心，你怎么修行呢？你总得你要修行，总得用你的本性修吧？你只有真的是永恒的，假的是个幻境。你先把是，假但是假是真的一部分，不是一部分，假的就包含在真的里边。但是呢，假的是个幻境，你知道吧？它包含在里边，但是它，它不是空性的，不能说是空性的一部分，它是个幻起幻灭。你不能说这个假的是，这个是从人类讲的，真空里边是没有相的，但是你认为这个假相是包含在真空里边的，是不是？你现在是个假相，你认为这个三维投影是包含在真空里边的，一般都是这样认为。但是是的，我们这个，所有这个万法世界的万法，虽然是个幻境，但是它就在真空里面，但是跟真空又没有一点关系，不能说真空包含它。
《一直在错过》11 #22388 @20151015