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336、如来是代表我们的本性15 #20658 @20160514
（师兄：佛法里讲心物一元，应该怎么理解？）
心物一元很容易，你放下妄想就是心物一元的，这个世间，色就是空。你不放下妄想，色就是色、空就是空，你永远理解不了色空不二的境界。
佛说你把这个——我们定义这个物质或者这个肉体，它教你说这是个坚固妄想，你死死地认为这个地水火风这个东西是坚固不坏的。现在科学已经，你知道它细胞在刹那刹那生灭之中，你都已经打破了这个坚固妄想的一点点，因为科学帮你打破了。
你认可，这个很难的。如果你不认可这个道理，不认可你是刹那刹那生灭，细胞这个学说的话可能很难。你觉得这个肉体怎么会生灭呢？我就一直没生灭。但佛也举例说什么，你看你在衰老，你看着镜子你在衰老，你在时空在流动等等，你知道你在变化是不是？意识也在变化这些。
但是难道这些时空的流动......当然意识在变化、身体在衰灭，也是时间跟空间，因为人就是宇宙。这些时空的变化其实是一个妄想导致的，就一个妄念，时空已经在流动了。
你以为时间是什么？空间是什么？全是你妄想导致的。停下妄想，色空不二，就是这样。修证就是破妄想的，一层一层破。
（师兄：经常说佛法力无边，很多佛教徒很向往崇拜这种神通，这个法力无边真的有吗？）
当然有了。你知道什么叫法力无边吗？佛的法力无边相对于我们众生来讲的。
你知道为什么？这就是法力无边......就是如来代表什么？如来代表我们的本性，代表我们的本来面目如来。所以一尊佛代表我们的本心。你看过孙悟空跳不出如来的掌心，怎么蹦怎么蹦也蹦不出如来掌心，为什么呢？因为他蹦不出自己的心，因为如来代表孙猴子的心、真心。
一个人不管你走到天涯海角，你去哪里，你能走出自己的心海吗？你能走出自己心吗？你走到哪如影随形跟着你，你的心——你能跑出自己的心？
所以佛法力无边，是相对于我们跳不出人家的手掌心，相对于你被困在时空中的众生来讲。因为我们逃不出自己的心海、被心所困，所以他相对于我们法力无边。移山填海，一切都在他的心里，都可以自然运用。所以相对于我们来讲他法力无边。
对佛来说没有法力，有什么法力呢是不是？真心的运用而已是不是？有什么法力？是不是？
（师兄：所以有些人一遇到困难恐惧就求佛保佑。）
那怕什么呢？你说别求是不是？求吧，我们如此的无奈、如此的依恋，是不是？如此地想让有个力量来帮助我们。你知道那是一种安慰吗？
（师兄：那些很虔诚的佛教徒祈求佛菩萨，希望显灵，有时候实现了，这个时候可以理解为法力无边，但很多时候庙里那个佛陀，也没理他......）
没帮你？是的，其实一直在帮。所有的佛菩萨都跟我们在一起，一直在帮。
但是这个帮是有什么原因呢？你感受不到他在帮你呢？比如说每一尊佛都有愿力的，就像观世音菩萨有求必应，你去求他，他一定在帮你，就不可能不帮。
因为他的法力已经大到......当一尊佛无处不在的时候，心是无处不在的时候。说一花一世界、一叶一如来，就证到果位的一个他，再加上他的愿力，那个愿力就是有求必应，就像一个链接。众生在呼唤他名号的时候他就在那里，知道吧？
问题是他帮你的时候，他是以你以什么能解脱为基础的。就说我今天比如说你求他要一百万，那他认为我今天给你这一百万，你能有助于你从轮回中解脱，他就给你；如果给你一百万你不能从轮回中解脱，他就不给你。
因为他的帮是个示现，他是无形无相的，他的帮也是一个示现。你看看观世音菩萨那个《普门品》，你众生以何得度，他以何身而为说法，他以何相而为示现。所以他帮不帮你是一种示现。
如果我们感受不到，那说明你求的都不是有助于你成道的，所以你从来没有得到过他的帮助觉得。你都是为了满足欲望、继续轮回的。
（师兄：还有佛教里说的三界、六道轮回、西方极乐世界，如果从佛的根本义上来讲，这些东西是没有的，是吧？）
从了义来讲它如幻，从不了义来讲，众生真实地感受到他的苦乐。所以从没有解脱的众生来讲，它真实不虚。最起码现在这杯茶、这个桌子对你真实不虚，因为你没证果，对证果的众生这样说。
因为相对于你来讲，证果的一位佛跟没证果的众生，他有点区别的，他总不能说成一样的，是不是？那这样讲。
至于它到底是真是幻，只是你二元对立的头脑在乱想。真幻又怎么样呢？那只叫实相。你了知实相，真幻又怎么样呢？真的、幻的你又怎么样呢？不执着。如果这个杯子放在你面前，你的心不受它影响，你也可以说它如幻。你不执着就如幻，是不是？
其实真幻、真假，这只是我们人类二元对立的头脑思考的一个角度。佛没办法了拿这样跟你交流的，就是拿概念跟你交流的。
（师兄：如果涅槃了，这些东西都没有了？）
涅槃了，我不知道什么叫没有。一尊佛在涅槃大涅槃境界的时候，他是没有境界可言的。
因为如果是本来是的话，怎么会没有呢？佛不会住在虚无之中的，虚无是个相。其实当一个人真的证到大涅槃，宇宙一切法都在那儿。如果一个人证到大涅槃境界的话，他坐在这，这就是大涅槃，眼前的所有一切就是涅槃，又没有任何境界可言。
这就像释迦牟尼佛证道以后，他说我睹明星悟道，但从来不去阐释我证到了什么境界。
（师兄：没法说。）
没有境界，不是没法说，三界六道都是他证到的境界，幻起幻相。
三界六道万法全是他证到的，无处不在。三界六道万法全是从真心现起的境界，都是他的涅槃境。这就是每一尊里边都可以见空性，每一个地方，一粒微尘都有圆满的空性、圆满的佛性在里边。
当佛无形无相的时候，你了知佛的无形无相，你连一粒微尘里边都是圆满的空性。你只要脑子有个相，那个相里边就是圆满的空性。你不执着相的话，就万法平等，都是如来。
但是一个成佛的人他不会住在虚无。成佛的人还是在时空示现，时空对众生是有的，是不是？所以三界六道真实不虚。
（师兄：还有佛法告诉我们是无我的，但现实中体验到有我这个人、我的心、我的身体，假如本身这个我是不存在的，那我的心、我的身体名叫“我”嘛，那这个东西是什么呢？）
无我的境界，并不是说他会变成虚空、变成光明或者消失。
我执包括概念其实蛮多的，就是眼耳鼻舌身意所有的境界都叫我执。你听到的声音也是你的执着，眼睛看见的一切都是我执。
就像《金刚经》破一切相的时候，如果你心中你认这个是你，甚至你认你今天修的，修成了登地菩萨、修成了佛，你的本性是佛，到最后还要破佛相的。
你认任何一个概念，你只要下定义，你的我执就在那里。
破了所有的、对所有的相的执着就叫无我。
一切仍然在那儿，你眼耳鼻舌身意不会少一根毫毛的，但是你心无挂碍。心无所住生其心，心无挂碍的时候就叫无我。
并不是这个东西消失了。我坐在这里，我仍然是这样，也许你看见的我跟你没破前是长得一模一样。但是呢，没破前是心有挂碍的，总有执着点的；但是破后以后，心无挂碍地坐在这，这就叫破了我执，就叫无我的境界，并不是这个相消失了。
（师兄：所以无我破的是我执，这个东西还在这。）
是的，一切都在，但如梦幻泡影，可以这样讲。已经是无相了，OK，不再影响，你再也不被境转了。没有任何东西能够转你，是因为你心空、这边空。但是那是证量境界。
无我并不是说坐在座垫上我们消失了，那不是，那叫魔术、隐身法，那叫障眼法，不是那样的。心无挂碍的境界。
（师兄：很投入地做事情的时候讲无我、忘我，那个境界是存在的？）
达不到无我，那个达不到不着相、了无挂碍的境界，是达到了一个专注、忘我。我们做事的时候专注在一件事上，是专注力，就是达到了专注的忘我，就几乎好像自己不存在一样，不在乎自己了，全然的专注在一件事上，这叫忘我。
但是佛学最后的成道的无我，一定是就像《金刚经》说的，破尽一切相以后的无我。
你如果假如说你坐在座垫上，你身心虚幻了，啥也没了，甚至你变成一个光明了，你执着光明境也是你。甚至你有一天你觉得你什么也不执着了，执着空中的一粒微尘是真实不虚的，你定义了它是微尘，那么也是你，那个微尘就是你。
只要你下个定义你就存在，你的执着就没破尽。
（师兄：所以笛卡尔讲“我思故我在”。）
不是，他的“我思故我在”错了，这个恰恰是造成轮转的一个原因。因为他把“我思故我在”，他把思想、思考——思考是用意识层面的。
（师兄：就是您刚才说如果我想了，执着那粒微尘，那粒微尘就是我？）
不是的，我不是这个意思。“我思故我在”这个见地是错的，在佛学里边。因为他把意识当成了“我思故我存在”，其实不是的。当你这个思想意识是假相，对佛学来说，因为刹那刹那生灭。
你不在，说句老实话，你在轮转。你说我思我在轮转差不多，你在轮回。而且轮回是个幻境，对了义来说。对了义佛学来说，我们的本性是如如不动的，从来没有轮回过的，从来不动的，没有轮回过、没有染着过。你看《六祖坛经》，自性具足，从来没动、没有生灭过、没有轮回过，不在生灭法里边。
但是思想在生灭法里边，凡是生灭法的都是幻境。你还没找到我，说“我思故我在”，那个我不是真正的自己，没找到本性。所以他那句话在佛学里边不成立。但是在我们这个世界可以这样讲，就是大家哲学可以这样范围讨论，他觉得他思考他就活着。
《如来是代表我们的本性》15 #20658 @20160514