轮回在哪里

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323、轮回在哪里19  #22360  @20170326

究竟涅槃是没有时空的,所以这个问题不成为正问。当究竟涅槃以后,大涅槃境界里边没有空间,那我能说它去哪儿了?我说去哪儿,不是有个时间跟空间吗?这个不是涅槃,这是概念上你的问。

《心经》说“无眼耳鼻舌身意”,只是说人无我。佛学里边讲两种无我境界,因为人就执着在“我”跟“万法”上,佛就讲“我”是里边无我的,万法是无自我的、无自性。他不是否定说这个东西不存在,他是说里边无自我、无自性,所以无常、空的。你看不到一个真实的杨宁在这里。

如果你着相,着三维角度时空的相,你看到一个真实的杨宁,她美丑垢净都在这儿。但如果你破了分别相,你的心停下,你的头脑停下分别执着的时候,那么你就见到了自己跟杨宁的空性。

你的见地第一是你对大涅槃境界还不知道。佛的涅槃境界是从生灭中解脱,没有生灭的境界。从生灭中解脱的,就是不生不灭的境界。

因为当证入无生无灭的境界里边、无生的境界里边的时候,时间、空间是不存在的。所以这样你才能去再看“佛到底在哪里”再问这个问题。

但是如果在这个世界上,他的弟子示现了割鼻子、割耳朵、举哀,或者是他示现了死了、这个卧......这都是以相来示现空性。那么在人道做人事,人道人死了是要哭鼻子的,我很痛苦的时候我不想活了呗,用各种相来显示。

就说佛在人道做了以人道的一切行为、人类的情感能够认可的方式来传法,在弘扬他的教理,所以他的身口意都在示现,示现你一切毕竟空,但因果不空。

所以在人道,你现在在人道要做人事。你不能神神叨叨的每天不知道在说啥,你要说人话、做人事。

你妈你爸走了你也要哭哭吧?你可以鼓盆而歌,那是庄子的境界了,也没有什么不同,因为你是圣人,大家可以理解。

如果你啥也不是,你站在那儿不哭,大家都说“这家伙跟他妈有仇”。我是举个例子,有的人是泪流在心里了,这个是另一码事了。

有的是修成了示现那个相,有的是没修成跟众生一样,所以都可能示现各种相。

(师兄:释迦牟尼佛在讲经的时候,有一堂法会,他拈花,迦叶微笑。他在无声无形当中就已经在传法的。那我就感觉到,无论他涅槃没涅槃,去朝拜他,他还是存在的。我一直不理解这个涅槃是个什么境界?)

破完所有相以后的境界,包括生灭相,生灭——生跟灭的这种相、无常的这种相,破完所有相以后你才能了解涅槃。

如果是从概念上了解是这样的,但是你现在的问题是你不了解这个境界,不了解他会活在什么样的,没有时空的境界是什么样的,所以你才问这个问题。那就继续修证吧,这个没有答案。

因为你不知道释迦牟尼佛拈着花,他想表达什么,你总是觉得他拈着花要表达什么,迦叶微笑是有原因的。

你说“迦叶”也可以,因为这个是双音字,从印度梵文翻译过来他们大家都读“迦叶(shè)”,那个“叶”字读“迦叶(shè)”。有时候你要跟人家修行很多年的人说话,你就要读准那个字,否则人家说“你连迦叶(shè)都读不准你还学佛呢”,他会骂你的,叫“迦叶(shè)”。但是你读“迦叶(yè)”,我觉得也行,那个字也念“叶”。

迦叶微笑,你不了解他们内在的境界,你不知道他们笑什么,你觉得拈花有啥好笑的?这是人类的思维吧。

迦叶是他的大弟子,释迦牟尼佛又神秘地拈着花——因为佛是佛,佛总是神秘的,神通具足、法力无边、头上还能放光的,拈着一朵花,那跟你拈着是不一样的。然后呢迦叶在对面,破颜微笑,那么多弟子没笑,偏偏他笑了,你知道这个事件太神秘了,这本身就是你头脑中一个神秘,“到底搞啥名堂呢?在做什么呢?”。

(师兄:我觉得拈花一笑就是一种无形的传道。佛到现在还在,没有涅槃的,但是他的究竟涅槃是怎么回事?)

对,你说他都在,他在哪里呢?你说他不在,他去了哪里呢?你说他不生不灭,他到底永恒地存在在哪里呢?好,修行,你只有成道才能了解这个问题。

是,你这些问题都很好,其实很高的你这些问题,我不知道。我不知道,你这些问题超越了我的知识层面。这些问题随着你的修行你才能理解。我不开玩笑,就真的是随着你修道......是你这种见地目前是对的,就这样去思维,闻思修就是这样思维。

这个拈花微笑这个典故,他是不是还在?或者他涅槃了是不是?你就先以这种闻思修,佛学有闻思修,这就思考是对的,能让你更深地去领悟释迦牟尼佛的东西。

(师兄:我们一直在说超脱轮回,我也一直想超脱轮回。我们超脱轮回到哪儿呢?)

轮回在哪里呢?我们跳出来我们就知道。你一定要搞清轮回在哪里?好,轮回在哪里?你跳出去你就知道跳到哪里了。

你知道这个杯子在这儿,你跳过去,这不是跳到这儿了?你一定要搞清轮回在什么地方。你现在停下来,坐在我对面,你停下思维,如果你什么也不想,停下来,因为是你要成道,跟他们大家都无关,跟六道众生没有关系,咱不管他们。

你坐在我对面,你停下来你的思考,你把所有的知见抽离、拿走,停在这儿的时候,告诉我轮回在哪里?你是以这个生命来成道的,你的头脑是法界之心,你是法界一切。好,在法界里你的轮回在哪里?

(师兄:在心。)

心在哪里?

(师兄:在身上。)

在身上,身上哪块儿?解剖出来的吗?

(师兄:也不是那个心,不是心脏的那个心。)

不是心脏。它是意识?佛说“无眼耳鼻舌身意”,没有意识。那《心经》你不是刚才背的?“无眼耳鼻舌身意”包括意识吧?无、没有,所以它不是。

所以一定要知道轮回在哪里,你找不到轮回,你就不知道跳到哪里。是不是你看见说大家都在轮回?

(师兄:是)

好,你着相了。是不是佛说都是外境不要被境转?你不着相了?然后你说“我也在轮回”,拿出证据来。

(师兄:发愿跳出轮回,但是要清楚目的地是哪里呀。)

是,所以我在想告诉你,你说轮回在哪里?你现在问问题,咱得先一个一个解答。你说“我跳出轮回跳到哪里了?”我说轮回在哪里,你就跳到那边去了。你从这边跳跳那边,从那边跳跳这边。

没有轮回呢?你在修个什么?

(师兄:对呀,修什么呢?)

是。在这儿喝茶,没有时空,你不在这儿喝茶在哪儿喝茶?此处就是彼处。

当我说无量无边的过去劫的时候,你的意识层面就拉得很长。我说无量劫的过去的时候,在最初、在没有人类的时候,我们从哪儿来的那一刻呢?你就跑到了很遥远的过去。

(师兄:我会有一种体验,就是人家说什么前世未来什么,我就觉得他们在一个时空点,因为它不是线性的。它可能同时存在同时发生的,很多时候又感觉好像外面的每一个人都是自己。)

见地是对的。但每个人是自己,你怎么不了解我想啥呢?

(师兄:对,就是很矛盾。)

你知道这个问题出现在哪里呢?当如果我们在说“一切万物是你”的时候,你知道你活在什么样的境界吗?

你知道无我相、无人相吗?这就《金刚经》。你一定是先把你的四大的这种眼耳鼻舌身意的相都破掉以后,“我是一个”对你的相对对境——色声香味触法,无我相、无人相、无众生相,无相的时候的境界,你才能“你是一切”。

如果你现在还着相的时候,你就是你,他就是他,你就不是他。既然他是在另一个时空,肯定跟你这个时空有矛盾,他就完全不同的两个你。

现在你的问题是出现在什么?你的见地是领悟是对的,你这样思考是对的,继续思考下去。但是呢出现在你还着相,就是你要看看《金刚经》,站在《金刚经》的角度、破一切相的角度,去理解这个无处不在的感应,去理解你的无处不在,你才能理解,再理解涅槃境界才能理解。

你带着生灭相,怎么能理解了涅槃呢?不生不灭的涅槃境界呢?

(师兄:我要跳出轮回,但是在走的过程中,我会不知道你要走向哪里去,要往哪里走呢?这个问题一直困扰我。)

是。我告诉你一个终点,《法华经》里边有个观点说,我们的本性是佛。其实这个佛是个定义了,这个佛到底是什么样子的?是个什么状态?是个名相?如果他只是一个字,我们难道是那个字吗?这个佛他又说无形无相,不是这个世界任一物,超越时空的,他不是,他是个涅槃境界。

那么你成道修证的方向就是了解这个佛。

因为了解了佛就了解了你自己。释迦牟尼佛是站在佛的角度去看这个世界宇宙的一切,他说他看到了真相。他说我们看到的是有局限性的世界,所以我们叫假相,是你带着你的业力看到了你创造的业报的世界。

你是有局限性,这种局限性还来自于你的分别认知。它还不是一个局限说一个圆满的圈,你看到了一半。

假如一只狗站在这儿,看这个桌子上的东西是完全不同的。你们俩的视角跟思维角度不一样,所以它看这个黄色也是不一样,它可能看成绿色或者蓝色,而你是黄色的。它可能认为这是个什么东西,你认为它叫水果,它可能是另一种定义。

所以这个世界是个假相,假相是因为不同的众生看到了不同的样子。从色彩、从形象、从名称、从香臭垢净,不同众生有不同的定义,就对这个桌子都有不同定义。

所以你现在是以人类的定义,定义这个空间。

所以现在你要突破这个局限性,你才能了解如来是什么、佛是什么。所有的修证都是让你从这个人道的局限性里边跳出来,这就是“跳出三界,不在轮回之中”。

时空,轮回是个时间跟空间的不断地循环,你认为你一辈子一辈子,这不是时空吗?你从这个轮回里边这个相里边跳出来以后,你就知道佛是什么。

那佛是站在无量无边的,他不着任何相,他既了解狗的世界,也了解人类的世界,也了解天人的世界,也了解地狱饿鬼的世界,他了解所有众生的世界。

一条狗站在这儿怎么看桌子上东西的,他知道;人是怎么看的他也知道。他知道人类的执着在哪里;天人为什么看是这样、执着在哪里;狗的执着在哪里。所以他就叫度众生,破它的分别执着就是度它。

假如你想了解释迦牟尼佛的东西,那就是了解佛,就是了解自己。所以我们现在叫幻境,你的目标就是了解如来是什么,你才能了解释迦牟尼佛拈着花、迦叶为什么笑,你才能了解就不生灭的大涅槃境界、就是佛,如来境界。

所以你一定要不断地去思考“如来是什么?”“如来是什么?是什么样子的?是什么?”假如说如来是那个石头佛像,但他们为什么又说“一花一世界,一叶一如来”呢?一片树叶怎么能成如来呢?

那《金刚经》里边又把如来叫空性......如来有很多名号,有时候其他宗教把它叫“道”,叫空性、叫真空,叫各种名号,这个没关系,不同的人爱起不同的名字,但是他说的都是一个东西就行了。

(师兄:耶稣、道教,好像讲的东西都是一样的。)

还是有不同的。

(师兄:我们这么多人坐在这里,就好像一个球,然后我们是球里面的一个点一个点,就是如何出来。)

你有球相你就出不来,你就困在那个球里边去了。破相。

你有各种概念,我们学习一个更高的知识,是为了破这个低级的层面的东西的。我们去了解一个佛的东西,是为了破人道的执着的。

你在人道有盲区、有局限性,你认知事情的角度有局限,那么学佛是破这个局限性的,打开这个、破了这个局限性你就出来了,就从人道出来了。

那是你在头脑中设立的一个东西,也不是一开始就没了,随着很多的修禅定、很多的时间,所有的相都不执着,它就会没了。

就说现在一环套一环,比如说你的妈妈生了你,你姥姥生了你妈妈,你又生了你的孩子等等,这不一环套一环?这是个亲情,你就会被这个亲情困住,你就会在这个亲情的链条里边困住,你怎么出来?

你能说“我不是他,我不认”吗?你不认,你敢不认吗?就算是说你不认,就算我不怕别人骂,我不怕说我是个不孝子什么,但是他的影响还在,你有他的血缘,还有特定的影响。

你要转化身心、要实证。

其实亲情、友情、爱情,包括你的四大,这些一切佛说是梦幻泡影的,这个见地你先要确立。然后你逐渐地去修证这个世界的一切是梦幻泡影。

但这个修证就需要时间、需要法门,然后把身心转化了,把所有的相破尽,包括时间空间、男相女相,包括你是女人的这个定义都要破掉,佛相、众生相、佛法,这些都要去破。

不是你认不认的,有的它已经在影响你了,所以你需要实证,实证身心的转化。但是目前你是在用着相的思维方式在思考。我建议你看看《法华经》跟《金刚经》,然后再去这样思考,你就会有不同的结局。你学了《金刚经》跟《法华经》,你要很熟的话,你的思考的最后的答案跟现在不同,你就不会迷惑了。

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