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630、在每件事上保持觉照28 #25583 @20180511
哪个法门更适合自己?修哪个法,觉得你能静下来、你能定下来,哪个法门就适合你。你把你学会的那些一个一个试呗,你也就知道三四个。
佛法刚开始修行,不是让你喜悦的,是让你先静下来。因为众生你的七情六欲、你的贪嗔痴慢疑还在,你有习气欲望还在。众生喜悦,总是要依止一些开心事才喜悦;啥也没发生,你怎么能喜悦呢?它是静下来轻安,就是有时候轻安。如果静的时间久、定了,他有禅悦,那种禅悦不是这个世间的喜悦,它就是轻安、很满足、很安心那种感觉。当然法喜也是有的,那种喜悦是因为你在法上悟了,就是开悟了,你又获取了佛法的领域的东西,你看见一句话法喜充满,因为你懂了、悟了,所以那才喜悦。
但是一般修行人是清净,六根清净,这就是禅悦,就是真正的在日常生活中清净、没烦恼,就是没有烦恼,所以也没有喜悦,既不厌世,我也不迷恋世间,就是这样。否则你有喜悦,你一定有烦恼;烦了怎么办呢?你就一定厌世,一定希望每天发生些快乐的事情让你喜悦。
佛法终极不是在追求喜悦,空性之理、佛的最高知见,它不是在让你——它最后追求的是从轮回中解脱。从轮回中解脱,小乘弟子追求喜悦,因为小乘弟子刚开始对轮回这件事——因为刚开始学佛的人都是:轮回,我看不见啊,所以不太关注这件事,反正大家都会死,至于下辈子转成谁,那是另当别论了。因为对这件事不是刻骨铭心、耿耿于怀,轮回这件事不会挂在心上的。
但是这个苦难会挂在心上,就是我刚才说了:我觉得我挺苦的,我心情也苦,我身体病痛,我身体比如有病痛也苦,我心里边不开心也苦,我只想把这个苦先能不能搞掉。佛说可以修四禅八定、修禅定,所以离苦得乐、寂灭为乐,把这些事屏蔽了,就像吃止疼药而已。住在定中,你肯定不苦、不知道了,连轮回都不知道,就直接屏蔽了。但是他一出定就不行。
随着你修禅定,你心无分别的修禅定,时间久了,这个世界的很多事不会引起你的反应,不会让你觉得看见什么就起心动念,就是那样。举个例子,刚才咱们吃了饭,你刚开始修行的时候,你的六根——比如说你的六根,我们经常举例:当你进入那个禅堂饭厅的时候,比如有的人假如说我是吃粤菜的,或者我是吃川菜的,或者吃啥菜的,看见那四个菜的时候,有的人会说怎么今天又做了这样四个菜,都不是我的口味。有的人就很挑剔,他挑食,他胃也不舒服,他看见那菜如果连着吃、每天吃,他就会一看那个菜,他肚子里就开始反胃,然后他就站在那儿说……这个时候其实六根看见那个菜,就是我们的六根就出去了,就是刚开始你的分别心肯定会起。
因为你要吃了,你肚子饿了,一看——刚开始大家是一看见那些菜,这个菜就是说我不喜欢,然后还生起烦恼。这个时候是最初的就说:你不喜欢。如果今天晚上的菜不好,或者点菜、你妈做的饭不好吃,你不只去分别了,然后还要生起烦恼,很烦,就是觉得怎么又吃这些,我饿了又不想吃,吃完又胃疼,你就很烦。饭还没到你嘴里呢,你已经开始疼了,不只胃疼还烦,气也堵了,这是第一步。随着你修行,你在座垫上或者什么,烦会先消失。就说你看见这个菜,你胃还会疼,你也会觉得不想吃,但是你不会烦了,这是第一步修,就清净了一点。
随着你第二步就开始了,你站在那个菜这,比如四个菜,你站在这看说:这个是爱吃的,这个不爱吃。你看见那个爱吃的,你就突然想多吃点;那个不爱吃,你就排斥。这种分别又开始了。虽然你不烦了,即使你全是不爱吃,你也勉强吃一点,反正下顿还吃的,无所谓,或者晚上吃个什么泡面等等,你会这样想。你不会第一念一看见那儿就烦、就骂,这是第一步清净。
第二步清净就是你看见饭了,分别心还有,你突然觉得这个菜是我喜欢的,你就多吃点;这个菜不喜欢,我就少吃点或者不吃。你会发现你的心晃动得很厉害,看见喜欢吃的,你的气一下就从这出来了。这个就是你开始还在分别心里边。这个时候你就觉照、觉照,你会发现你仍然是看见你喜欢的也会吃,不喜欢的也会,但是你的气会不动,你看见两个菜,你的气是一样的。但是现在你们没觉照到,你们的气是不一样的。
你们站在吃饭饭堂那个棚子里,你就看见每个人那个气是这样的,因为他要往出拉,一定是他喜欢吃这个菜;他收回来的一定是他不想吃。他真的是出来、进来、出来、进来,你要看久了,他就那样的。然后就是他喜欢吃这个菜,不喜欢吃这个菜。但是大家觉照不到的,就是你的觉知力没那么细。但是大家不烦,因为不是你家。你要是现在是在——就是那个餐堂做出什么菜,大家也不烦,因为是大锅饭、大众的。你要现在是在饭店,如果有人给你炒菜,你要不合口味,你肯定烦了,跟服务员说这个菜怎么没熟,你就挑剔了,你又烦了。
因为在道场,大家来这的目的不是来吃饭的,都是顺便吃点,反正来见师父的,见了师父就很开心了,那个饭说师父这道场的饭啥也香,反正因为你的重点是见师父,见了师父那菜就不重要。你要是千里迢迢坐飞机是来吃饭的,那这个菜就有问题了,我告诉你。因为你进了餐厅是吃饭的,回家也是吃饭的,回你家不是看你妈的,是吃饭的,然后你就开始你那个晃就烦了。所以这些东西都要觉照,先学觉照。
刚开始修证,先不烦,任何事情还是分别,但我不烦了,好就好,不好就拉倒。今天大不了一顿饭不吃,我还能饿死?我一辈子吃这么多了,我明天早上照样还有一天三餐呢。中午吃不饱还有晚上,晚上吃不饱,而且现在咱们出去就能,晚上还能吃个宵夜,着啥急呢?慢慢来。所以这个吃饭就不是个大问题。
但是我们习惯性的,因为吃饭很重要,大家从小到大吃呢,惯性的那种烦恼、惯性的就出来了。其实一顿饭对你没那么重要。但是有时候你看你饿的时候,在餐厅点菜的时候那种烦躁,菜上来了,服务员给你端错了或者是什么,烦的你看大呼小叫的那些。一天吃三顿饭,你有那么烦吗?然后这个菜不对、口感不对,回家你妈怎么又吃这个,就这样。其实你真的那么在意那顿饭,也不是,你真的那么小气吗?也不是,是习气。习气就是习惯性的,你挑剔惯了、挑剔、较真。
然后呢好,先修这个,修修修得分别还在,我就不烦,这就第一步自在了,先自在了一点点,清净了一点,这叫六根清净。然后再就是刚才我说的,不要看见好吃的拉这么长,看见不好吃的收回来,就这样。如果我看见你这块是平的,不这样、这样、这样的,你定了。你可以只吃两个你喜欢的,剩下的你不夹都可以,无所谓,但是你的气是对哪个菜都是一样的,你那个气如如不动。第二个六根清净就是又开始清净了一步。
我们的空性就像大海一样,你这个六根出去的那个心,就是不断地起浪花。这个浪花要回来,要落回到大海里来,你才能开始得定。你这个浪花还拔得这么高的时候,这在落的过程中是定不住的。但是它会逐渐逐渐一层一层清净下来。刚开始我说你还带烦恼的那个,就是十二级浪花;现在不烦恼了、只是分别的,就是十级浪;再往回落,再往回落很微细的觉知,怎么都行,就开始初尝自在了,怎么都行。我指的这个是拿饭举个例子,就是很简单的,在吃喝拉撒睡里边觉照生活里,这就修定。
为什么大家刚坐那儿定不住?就是因为这个,就是这个浪落不回来。你不是惯性的,你已经在十二级浪上了,你这个浪花就是六根的趣外奔逸:眼睛眼识、鼻子的鼻识——鼻识就是鼻子的分别心,你看见闻到香臭,或者眼睛看到色相,耳朵听到声音,嘴巴尝到味觉,身体感受到触觉,洗澡水触动你热、麻、冷、胀、痛,或者这些触,就是日常生活中这些。
这些东西你都在分别取舍:分别取舍、分别取舍,产生烦恼、喜欢、烦恼、喜欢。先从烦恼、喜欢里边清净、抽离,然后再从分别里边抽离,一层一层往回抽,那个浪就六根就开始往回落。六根就像六朵浪花一样,你空性就像大海一样,它就会往回落,一层一层落回来,一点一点,这就是修证。
等你真的慢慢习气欲望、习气,那个惯性习气越来越少、越来越少、越来越少,看不见的时候,你就落回海平面了。这个时候你才开始定,才能感觉到自己是定的,开始定住了,坐在那儿可以定住了。而且别人骂你也能定住了,你虽然说最好看他你干嘛骂我,但是这不动,你觉得心不动,就说你发脾气在那儿哭,但好像自己心动不了,真的像个石头、平板似的,怎么也动不了,这个时候就有点定力了。慢慢你六根哭也不哭了,闹也不闹了,烦也不烦了,生气也不生气了,因为开始是心不动了,然后六根还有习气,慢慢这些习气就慢慢——这叫眼根就没有那些垢就清净了。这个时候就回到大海上了。
这样长时间定住,你慢慢的根尘就开始脱落,就是你会发现浪花是假的,就是以前因为它只是个染着,这个染着是个假的,六根这个习气是假,你会发现浪花一假,大海水怎么能是真的呢?空性也消失了,浪花也消失,就是众生跟佛全消失了,留下啥了?如来本性,本明本觉,就是我们本来就是在这,你就开始初尝自在了。虽然不能圆证——圆证还要在事上每件事上理上要透得过,还要除理障,就是在事上练。但是呢在这个时候,你就算是真正见性了、见空性了。这就是从事上每件事上,吃喝拉撒睡都可以练,练觉照。
所以你一开始在座垫上练的时候,你不是定不住,很多人说我定不住,你还在回落的过程。在这个过程,就是从十二级的习气习惯往海平面落,就这个落差的时候,你是定不住的。但是它会往回落,它一直在往回落,只要你保持觉知、觉照,它已经在落。
你就在乎,你不在乎的,谁能触动你?你不是亲情、友情、爱情你在意。这房间的为啥大家在这房间就没人,这桌上你看怎么摆东西,你都不在乎,咋也不在乎,因为你不在意,所以它触动不了你,你不会生气的。你在意的就能触动你。你在意家里人,你把他看成六道众生就行了。但是你说不行,你看不成,你说我们有血缘,我父母是他们生的,他们要求我——当然是这样的是有血缘,有时候你的父精母血没转化,受他们影响很大,受父母、孩子这些影响。但是从根本原因上,你是在乎。如果你都是假的,血缘怎么会是真的呢?
所以修行先修自己。到最后,你都是梦幻泡影了,连时空都假了,你生生世世那些亲情、友情、爱情,哪个是真的?告诉我?不是你无情,你最后会升华成博爱的、大慈大悲、同体大悲的。那个时候,你更有力量帮助你那些眷属。但这个是情,就是从你自己六根的解脱开始,亲情、友情、爱情层层解脱,全部解脱,所有的情都解脱,你就不会在情里边受苦了。你就叫有情众生,生生世世被情所困,你就再也不会有任何情——亲情、友情、爱情困住你,获得大自在,就像观世音、文殊菩萨这样子。可以所有的方便法都是可以做的。
就是你觉得受不了,就分开吧。菩萨道是考虑自己的觉受以前,菩萨道修菩萨道的众生,就说菩萨是会先考虑别人的觉受的,除非自己已经承受不了了、忍无可忍了,他才会离开。否则,他一定会先考虑家人的觉受。因为菩萨是先放自己的,他先要把自己看空的,不是把全世界看空,他把自己看空,把全世界看成有,利益、利益众生。那样修的,不是——你别修反了,把全世界全放下,就把自己搁在这上边,那叫自私。
你把全世界都当成是佛供着,把自己当成众生赶紧往下放,四大皆空。这个已经不是做人的事情了,就说我们探讨菩萨道,已经不是人道的东西了。你不能以人道的很多东西来要求自己了。你要说我就要成佛,那你首先从三世十方来看,你不能看这一世了。你生生世世亲情、友情、爱情多的是,你怎么老在乎这一世呢?你逐渐的要打开自己的气度、心胸,气度、视野,否则你成不了道,你怎么成道?
你死死困在人道那些利益得失、那些东西,怎么成佛?你以为会念个咒,会说个色空不二就成了?不是的,心量、气度、眼光。你的眼睛是啥眼睛?你要是个肉眼凡胎的话,那一眼肯定是成住坏空、生老病死;你佛眼早上一睁眼就是常乐我净。那你得自己不断地变成一睁眼就是苦集灭道——这是四谛,四圣谛你们学佛的,一睁眼就是成住坏空、生老病死,你看又有病了、又有死人了,整天就看这些负面的。
你修禅定,将来你们会发现就是——如果你真的是想修行、就是开始实修了,那你每天的状态就是两种:一种就是我刚才说的,在每件事上保持觉照、觉知,然后从不起心动念、不犯习气开始,最起码开始面对这件事我有反应,但是我贪嗔痴慢疑、烦恼习气不犯,不要让那种种子再发芽,你烦恼种子那些发芽会导致恶报熟的。然后好,再返回来,再往下,最后破本能的这些分别,如如不动。就是这样,这样一层一层破,这是其一。
还有一种角度就是在事上不断地这样子觉照力;还有一种人就是,当我开始修行的时候,这个世界完全的跟我没关系,一下子就放完了,就坐在这,就像那些打禅七那种,每天就是你看他睁着两只眼、长着两只耳朵站在那儿,但是他眼睛是直的,他就是吃喝拉睡,他就一个人,就这不同的。处理问题我处理,但是我要喝茶,我就完全活在这个茶水里,旁边坐谁我都不知道。你看坐两个小时,他都不认识、不知道,就说对这个世界的事基本上就都屏蔽,就是人道我就要出去了。
对自己的觉受、见闻觉知,就像那种修得痴痴呆呆的,痴迷在那个禅定,这种也快。就这两种状态。一般那种常年打禅七的都这样,比如说打禅七,高旻寺以前那种打禅七,打禅七一天坐上十个小时,出来都这种状态,你看他吃饭呢,眼珠子是直的,吃饭也是这样子,然后上厕所也是这样子,喝水也是这样子,他的整个状态从来不动,就是吃喝拉撒睡他也出来吃喝拉撒睡、打坐,他始终那个就不出定,始终就不出那个状态。这种人突击修炼也快,也容易证。
还有种就是刚才,你在事上就那样练,那样快。剩下的你要在这个世上贪嗔痴慢疑,就每天各种事,还要人道各种事就慢。剩下就打扰太多了,你靠在座垫上就很慢,也不是说成不了佛,很慢。然后就是在理上练、在那个什么就慢一点,只是说我会讲经,我会经里边的那些话,如果不修的话,那些就是只是就是看着饭不吃呗,你吃不饱肚子,没用的,就遇到事靠不上,而且修得很慢。
还有一种就是实在觉得就念——不管怎么说,同时兼修净土了,念阿弥陀佛名号,去极乐世界修吧。如果对自己信心不够大的话,觉得自己修行不管任何法门,记住念阿弥陀佛名号。这个名号的时候,心中就很欢喜的生起,这个名号就是极乐世界,当下念“南无阿弥陀佛”的时候,极乐世界跟阿弥陀佛同在,然后欢喜心也同在,就是你想去,你欢喜就是去、想去,那个名号就代表极乐世界、代表你的欢喜心、你的愿望,你想去,这三个合在一个名号里,就这么念。
但那总得你往生了才能去吧?你在这个世界活着的时候,你不得还得活?还有我们都是在家人,你总得有些事情要考虑的,还有孩子的问题、上有老下有小,你不能拍拍屁股去极乐世界一个人走了吧?那就练觉照力,你要还想成道的话,就是这样。
对,就那样的,就那样任何事情来了如如不动。你不要说有些对我修,我啥也能不动,就那件事不能,那就在那件事上练,其它的不用练了,其它都及格了,就那件事没及格,打了五十九分,那就在那件事上练。因为一个人一辈子在乎的事并不多,因为我们到了中年,大家都经验丰富了,也在乎的就那点,就那几件事,其它的还不在乎。
在每件事上你觉得情感或者是——不管是亲情、友情、爱情,在这特纠结,然后一看那个事,心里都堵上了,一定在那儿。你真的很多世不及格,就在那死抠着,我就在那及格,我就在那练解脱。那一块一解脱,你其它的都解脱了,我告诉你。
要下决心,我就要解脱,我不怕,无惧得失,无惧。你要无所畏惧,不怕,你才能走完那个。一般卡在那儿的一般是你恐惧、你不敢,或者舍不得。但是我随着自己修行,好多事以前也有恐惧、舍不得,但随着你会转。
你好多事拿放都是因为有些缘在那儿,因为你能看到缘了,你要了缘,或者你欠的要还债,或者是你不忍心,就是说对方或者有些觉受,你考虑别人的觉受,你就没有是说自己恐惧,或者是因为这个,就是自己拿留恋,没有这种事了。但是这个是过程,逐渐修的。
其实到最后,你的心性随着你根尘的脱落,你的心性简单得像个小孩子。但是你简单像小孩子,但还真不是七八岁小孩,小孩子那种是真的是无知导致的简单。但你要修得回归赤子之心的话,你其实没那么多概念的,也不会想这个是什么、拿应该放,你很率真,但是你什么都知道。你什么都知道,人情世故所有的都知道,但是你处理事情就像一个很真诚、很率真,就像孩子一样。那个时候大家其实你处理错了,大家也原谅你了,没人跟你较真,谁会跟孩子较真呢?就觉得你不是故意的。
现在你处理说一看,你说出那句话,人家说你故意的,为啥说你故意?因为你带着习气说,你教育个、说你指导谁,你是带着你的贪嗔痴慢疑在说,人家就很讨厌你,知道吧?你如果回归到赤子之心,你就算说错了,你没有带着情绪跟贪嗔痴慢疑说,大家就原谅你了,就觉得他不懂,他在这个领域不懂,或者是他不小心的,大家就不会对你有啥,说觉得你是故意的,高兴啥呢。
你那不是问题,聊天,你不是想跟我说说话,有时候大家没问题说来了,千里迢迢,尤其外地的师兄有时候过来,其实没啥问题,他也觉得家里那些事,问不问吧?问,师父给个答案,我也能解决,解决不了,除非说真的事卡住了,基本上没啥问题,过来坐一下,我就是想见见这个老师,但是好像不说点啥也不对,见面总得说点啥,总得绞尽脑汁在脑子里想个问题出来,总要问你一下,然后我也就绞尽脑汁地乱答,因为他,你看吧,他也不在乎那个问题,他就是想跟你聊聊天,反正东说西说,只要坐在这就说。
说明观世音菩萨跟你的气相应呗,所以打哈欠,你就念,相应得比较快,你就打呗,只要没睡着就行,就是你心中对观世音菩萨,他缘分,你一念他,他相应,有时候能感应,或者是什么,就是有点反应,好事情,好事情,总比没反应得强,你就觉得有信心,你看一念这个字,我就打哈欠,挺好的,你这两天胖了一点,几天就变过来了,挺厉害的,一下子脸色(变好了)。
你先不想这种事嘛,想多了不是,你总是今天想明天的,在道场不能这样想法,在道场呆三天的话,加入你呆三天,你就不想昨天的,也不想明天的,这就是在道场的呆法,回去再说了,看你跟红尘那种力量哪个厉害了,你力量如果不够就被人家灭了,众生的力量我一般觉得很大,你的力量,就是保持觉知,慢慢调呗,除非你无我,你就是一切,那没有人灭了你,你要有个你在那儿的话,总有人能灭你,山外有山,人外有人,总有人能灭掉,总有人能克住你的,而且有时候他还不是那么厉害就克住你了。这就像大象会被蚂蚁咬死,它钻到它鼻子里了,它也无能为力,那不是它强,但它能找到你的弱点下手。
但是不怕,首先要无畏,你现在不是找到释迦牟尼佛做你老板了,我不是一直说,你的老板事释迦牟尼,你怕啥呢?碰到六道众生,哪个道上的,报上名来,我后台老板是释迦牟尼佛,你敢欺负我?然后我念观世音菩萨名号的时候,还能打哈欠,你能吗?你能吗?那本能地打呢,不是故意的,开玩笑。
有时候会排一些东西,你也是有些伤感的东西在这,它清理完了就没了,积压在这的伤心,伤心就是自己没成佛这回事,怎么这么慢呢,说是,伤心的,怎么自己就不是佛呢?不赶紧成佛呢。
《在每件事上保持觉照》28 #25583 @20180511