Me Gusta el Zen
El Zen apunta directamente al corazón humano; el despertar súbito hacia la Budeidad, y el intercambio de palabras agudas como flechas, resultan sumamente satisfactorios para quienes tienen aptitud para el pensamiento dialéctico, con esa sensación de que el camino da un giro inesperado, de que la mente obtusa de repente se abre, de que uno resucita de entre los muertos. Ver a los patriarcas del Zen reprender al Buddha y maldecir a los ancestros, hablar del vacío y de la existencia, guardar los preceptos en el corazón sin dejar rastro alguno — todo eso me parecía, a mí, que amo la libertad y no me preocupo por los pequeños detalles, sencillamente genial, y de inmediato elegí el camino del Zen como mi práctica. Lo que no sabía era que, al adentrarme en él, descubriría que cultivar el Zen exige cautela y cuidado en cada paso: si uno no presta atención, cae en el vacío unilateral o cae en el apego a la existencia. Sin el «pule y limpia sin cesar, no dejes que el polvo se pose» del maestro Shenxiu, es muy difícil comprender plenamente el estado del Sexto Patriarca: «En el origen no hay cosa alguna, ¿dónde podría posarse el polvo?» Por eso el despertar súbito debe ir acompañado necesariamente de la práctica gradual, y es indispensable tener el trabajo genuino de la investigación meditativa. Los patriarcas del Zen de antaño no hablaban de estados ni de trabajo interior, pero eso no significa que carecieran de ellos; muchos de los hua tou y los koan, aunque en apariencia tratan de la visión directa, en realidad son todos estados y trabajo forjados en la meditación profunda. Sin una realización auténtica y práctica, en el intercambio de palabras agudas nunca darás en el blanco.
El Zen parte directamente del cuerpo esencial de la realidad — puede decirse que es entrar de lleno en la guarida del tigre. La práctica y la realización están llenas de momentos culminantes; quienes poseen gran audacia y raíces profundas deberían elegir el Zen como su camino. (Esto lo digo solo como publicidad para el Zen.)