九、私は禅宗が好きです
禅宗の「直指人心」、「頓悟成仏」、そして「機鋒の応酬」は、思考や議論に長けた人たちにとって、学んでいて非常に痛快なものです。まるで行き止まりから道が開け、塞がっていた心がパッと晴れ渡り、起死回生を果たすかのような感覚を与えてくれます。仏を呵し祖師を罵るような型破りな姿や、空を語り有を説き、戒律を心にのみ留めて一切の痕跡を残さない禅宗の祖師たちの在り方は、自由を愛し、細部にこだわらない私のような人間から見れば、思わず膝を打って絶賛するほど魅力的でした。そのため、私はすぐさま禅宗の法門を学ぶことを選んだのです。
しかし、実際にその道に入ってみて初めて気づきました。禅宗の修学は、あらゆる場面で極めて慎重にならなければならないのです。少しでも油断すれば、「偏空」に陥るか、「有」に執着してしまうかのどちらかです。神秀禅師の「時時に勤めて払拭し、塵埃を惹かざらしめよ」という段階を経ずして、六祖の「本来無一物、何れの処にか塵埃を惹かん」という境界を完全に理解することは非常に困難です。
だからこそ、頓悟には必ず漸修を伴わなければなりません。絶対に参禅の工夫が必要なのです。昔の禅宗の祖師たちは境界について語らず、工夫についても語りませんでした。しかし、それは彼らに境界や工夫がなかったという意味ではありません。数多くの話頭や公案は、表面上は見地を語っているように見えますが、実際にはすべて禅定の中での境界であり工夫なのです。実証に基づく工夫がなければ、機鋒の応酬において決して的を射ることはありません。
禅宗は直接本体から着手します。それはまさに、虎の穴に直接飛び込むようなものだと言えます。修証の過程は波乱万丈でダイナミックな展開が続くため、大きな気魄と優れた根機を持つ人は、禅宗の修学を選ぶべきです。（このように言うのは、ただの禅宗の宣伝にすぎませんが。）