一、 修行においては必ず広く功徳を積まなければならない。修行が円満に至る全過程は、絶え間なく功徳を積み、功徳を円満にさせる過程である
功徳（くどく）は修行者の資糧（しりょう）です。功徳がなければ、修行の道のりにはあまりにも多くの障害が立ちはだかり、周囲はほとんど逆縁（ぎゃくえん）ばかりになってしまいます。また、法・侶・財・地（教え・修行仲間・資金・環境）のいずれにおいても、他人からの助けを得られません。「私はよく善いことをしているのに、なぜかまだ障害があるし、良い見返りも得られない」と言う人がいます。実は、それはあなたの行った善い行いが、あなたの業力（カルマ）を帳消しにするには到底足りないというだけのことです。積んだ善業がまだ少なすぎて、善縁の功徳が熟すに至っていないのです。修行と証悟の全過程において、私たちは絶え間なく功徳を積み続ける必要があります。「小さな善だからといって怠らず、小さな悪だからといって見過ごさない」。そうして初めて、最終的に自らの功徳を円満にし、修行を円満に成し遂げることができるのです。
布施（ふせ）、持戒（じかい）、忍辱（にんにく）、禅定（ぜんじょう）は、いずれも功徳を積む行いです。これらの功徳を積んだ結果として、私たちは仏の智慧を獲得します。仏の智慧を通じて、私たちは自分が真にすべてを所有していることを悟り、そこから生命の最大の満足を得ることができます。狂った心がたちまちに静まり、心からの安らぎを得るのです。
布施には「内布施」と「外布施」の二種類があります。内布施とは、簡単に言えば「自分自身に優しくする」ということです。暴飲暴食をし、決まった時間にご飯を食べず、寝るべき時に寝ない。さまざまな快楽や刺激に溺れ、不規則な生活を送る。過度にお酒を飲んだり、薬物に手を出したりする。あるいは腹を立て、思い悩む。これらはすべて、私たちの肉体にダメージを与えています。よく怒っていると肝臓を傷めますし、いつも焦ってイライラしていると心臓を傷めます。規則正しく食事を摂らず、よく噛まずに飲み込むと胃腸を傷つけます。生活が乱れ、性欲を抑えきれずに放縦な関係を持てば、腎臓や生殖器系を傷つけます。また、規則正しい生活をせず、考えすぎると、脳の血流が不足してしまいます。これはほんの簡単な説明に過ぎませんが、実際、自分自身を本当に大切に扱ってきた人はどれくらいいるでしょうか。こうした行いは、私たちの功徳を減らしてしまうのです。
外布施（げふせ）とは、自分の持っているすべてを使って、無償で衆生（しゅじょう）を助けることです。あなたの微笑み、愛情、労働、情熱、機嫌の良さ、お金、あるいはあなたの機転やスキル、さらには仏法に対する見地などを、本当に助けを必要としている人々や動植物に分け与えます。そしてその対象を、三界のすべての衆生へと広げていくのです。外布施は、いくら施したかという量ではありません。あなたの真誠さと、全力を尽くす心が重要なのです。もちろん、出家者を供養したり、お寺を建立したりすることも外布施に含まれます。このように、布施によって功徳を積むことができます。持戒には「心戒」と「身戒」の二種類があります。心戒とは、心に思いが浮かぶその瞬間から直接アプローチし、覚照（気づき）を保つことです。自分の心の動きを観察し、自分の中にある貪・瞋・癡・慢・疑（むさぼり・怒り・愚かさ・傲慢さ・疑い）を修証して、ゆっくりと自分の習気（じっけ）を取り除いていきます。実は、この過程には布施、忍辱、禅定も含まれています。ですから、このプロセスが最も大きな功徳を積むことになるのです。
心戒を保つ際、私たちには習気や欲望があるため、最初から自分の心の動きを修証することはできません。そこで、まず私たちは「その心を善用する（心を正しく使う）」ことを学ぶ必要があります。たとえば、あなたが医者だとしましょう。患者さんが診察に来るたびに、その人を自分の家族だと思い浮かべてみてください。「もし自分の家族がこんなに重い病気にかかっていたら、自分はどうするだろうか？」と考えてみるのです。そうすれば、心の底からの気遣いや、身を切られるような痛み、そして深い愛情が自然と表れ出るかもしれません。患者がどんなに鈍感な人であったとしても、それは伝わります。ほとんどの患者は焦りと不安を抱えていますが、医者から温もりを感じれば、進んで心を開き、医者を信頼しようとするものです。そうした信頼関係があれば、治療において薬の効きも良くなり、病気の回復も早まるかもしれません。このように医者として振る舞うことで、あなたは功徳を積んでいることになります。たとえあなたが修行をしておらず、医術がそれほど高くなかったとしても、最低限の見返りとして、これからの多くの生において健康な体を得られるでしょう。なぜなら、あなたは心を込めて多くの人の病気を治し、「他人が健康であってほしい」と常に心から願っていたからです。これを他に応用するなら、たとえば、あなたが普段から心から他人の幸せを随喜（ずいき）し、他人が幸せであることを願っているとします。その功徳が一定のレベルまで蓄積されると、いつも顔がほころぶような穏やかな気持ちになり、些細なことで悩まなくなり、楽しいと感じる時間がどんどん増えていくことに気づくでしょう。私たちがこのように心を込めて観想（イメージ）し続けていくと、たとえ能力に限界があったとしても、善念が増えるにつれて、貪・瞋・癡・慢・疑も次第に減っていきます。そして、自分の心の動きに対して「意識せずとも自然に修行ができている状態（不修而修）」に達したとき、私たちの心は自然と「道（タオ）」の性質、すなわち博愛、慈悲、平等と一つになります。つまり「意識せずとも戒律が守られている状態（不持而持）」となり、これこそが、功徳を積むという修行の最終目的に到達したということなのです。
身戒（身体の戒）とは、私たちが身をもって実行し、自分が修行者であることを自らの行動で証明することです。たとえば、不殺生（殺さない）、不偸盗（盗まない）、不邪淫（不純な性行為をしない）、不飲酒（酒におぼれない）、不妄語（嘘をつかない）などです。これら仏法の根本である五戒は、仏法を修め証（さと）ろうと決心した人が守るべきものです。このように持戒によって功徳を積むことができます。
忍辱（にんにく）とは、寛容さであり、譲り合いであり、理解することです。そして身の回りにいるあらゆる衆生の喜びを共に喜び（随喜し）、個人の損得を気にしないことです。忍辱によっても功徳を積むことができます。
禅定（ぜんじょう）とは、私たちが完全に「今、ここ」を生き、もはや過去を悔やんだり、未来を思い煩ったりしない状態を指します。この功徳の果報は最も早く現れます。ほんの一瞬で、私たちはこの功徳がもたらす喜びと満足感を同時に味わうことができるのです。禅定によっても功徳を積むことができます。
念仏（念とは心に思い浮かべること）、観経（心をこめて経典を観ずること）もまた、私たちの功徳が円満になるのを加速させてくれます。