II. El recorrido del cultivo espiritual
Peregrinación al monte Jizu y conclusión
En marzo de este año completé el último gran lugar sagrado del budismo chino: el Monte Jizu en Yunnan. Éramos cinco en total. Primero nos hospedamos en un pequeño monasterio al pie de la montaña, el Templo Fanguang, y al día siguiente subimos hacia la Puerta Huashou. El camino era bastante escarpado, y cuando llegamos a un pequeño templo todos jadeábamos de agotamiento. Vi escrito en la puerta del templo: «Todo deseo será concedido», y pensé que probablemente dentro se veneraba a Guanyin Bodhisattva. Al entrar, la estatua no se parecía a las imágenes de Guanyin que suelen verse en los templos. Pensé: sea cual sea el Bodhisattva, le haré una plegaria. Era la primera vez, después de peregrinar por incontables templos, que pedía con una devoción y reverencia tan genuinas, sin el más mínimo pensamiento disperso, que el Bodhisattva protegiera la salud de mis padres. Quería dedicarles los méritos de mi práctica. De repente, la estatua frente a mí irradió una gran luz dorada. En el espacio apareció la solemne imagen del Venerable Kasyapa. Dijo: «¡Cumpliré tu deseo!» Vi entonces a mis padres aparecer también en el espacio. El Venerable derramó sobre sus cabezas el agua de las ocho virtudes que fluye al pie de la montaña, y luego la visión se desvaneció. En ese momento comprendí de golpe que ya habíamos llegado a la Puerta Huashou. En efecto, justo detrás del pequeño templo estaba la cueva donde el Venerable Kasyapa permanece en samadhi, conservando su forma en este mundo. Me senté en silencio frente a la entrada de la cueva y, al entrar en samadhi, vi de pie en la puerta a un guardián del Dharma que sostenía una gran cuchilla. Sobre su hombro izquierdo reposaba un gran pájaro blanco. Este pájaro es el mensajero del Venerable Kasyapa, y a menudo guía a los seres con afinidad kármica para que lo encuentren. La puerta de la cueva se abrió, y el guardián que estaba en la entrada me invitó a pasar. Al entrar, vi que la cueva era muy grande. Un haz de luz se derramaba en diagonal desde la parte superior. Siguiendo la dirección de esa luz, di unos diez pasos y vi al Venerable Kasyapa de pie, con una larga túnica gris, sosteniendo un rosario en la mano, alto de estatura, sereno y natural. Me vio caminar mirando a todos lados y dijo con calma: «No hay nada que ver. En mi cueva no hay nada. Sal y sube más arriba, allí encontrarás una deliciosa comida vegetariana.» Sonreí, me di la vuelta y me fui.
Al salir de la cueva me di cuenta de que tenía un hambre feroz. Los demás que me acompañaban también estaban muertos de hambre. Después de devorar una buena comida en un restaurante vegetariano, nos preparamos para regresar. Al pasar por la Puerta Huashou, sentí de repente que debía despedirme del Venerable Kasyapa. Lo vi salir de la cueva como si fuera a emprender un largo viaje. Me despedí de él, y él simplemente me hizo un gesto con la mano, como diciendo «anda, ve». Sentí un pequeño pesar en el corazón. Pensé: hemos venido desde tan lejos a peregrinar hasta ti, ¿no podrías decirnos algo, alguna enseñanza del Dharma? Kasyapa ya había comprendido mis pensamientos. Dijo: «¿Cuándo has venido, y cuándo te has ido alguna vez?» Me quedé de pie mirando cómo el Venerable se alejaba, y no pude evitar reírme de mis propios hábitos y apegos. Siempre nos resulta imposible vivir en lo ordinario. Siempre buscamos algo con una mente que se aferra y anhela, sin comprender que lo ordinario es el verdadero sentido del Dao: ni se viene ni se va. ¿A qué me aferro todavía?
Esto me trae a la memoria cuando recién llegué a Guangzhou y fui primero al Templo Nanhua a venerar el cuerpo incorruptible del Sexto Patriarca. Me arrodillé con reverencia ante él, hice varias postraciones y luego me quedé mirando fijamente su imagen, queriendo ver cómo era el Sexto Patriarca. En ese momento, los tres cuerpos incorruptibles del gran salón se transformaron de repente en tres Bodhisattvas. Me miraron y luego se miraron entre sí con una sonrisa. Entonces dije: «¡Saludos, tres Bodhisattvas! Maestro Sexto Patriarca, quisiera preguntarle: ¿cuál es en verdad la enseñanza del corazón del Chan transmitida por el Patriarca Bodhidharma?» El Sexto Patriarca sonrió levemente, y de su corazón brotó de repente una luz blanca que en un instante inundó todo el gran salón. En el salón aparecieron innumerables fotones luminosos en movimiento, y dentro de ellos había caracteres 心 —»corazón/mente»— de todos los tamaños. Fui envuelta por un campo de enorme potencia y sentí que poco a poco me disolvía. Me convertí en una forma de existencia. Existiendo más allá de todo, y al mismo tiempo sintiéndome fluir junto con los fotones, transformada en un flujo de alegría. Los fotones y los corazones giraban. Fui purificada y lavada. No sé cuánto tiempo pasó. Salí de ese estado y el gran salón había recuperado su quietud. El cuerpo incorruptible del Sexto Patriarca estaba sentado de nuevo, erguido y sereno en su lugar. No había Bodhisattvas, no había corazones. Me puse de pie, y en el instante en que salía del salón surgió en mí un apego: quería volver la vista y mirar una vez más el cuerpo verdadero del Sexto Patriarca, y además nació en mí una pequeña duda sobre el estado que acababa de experimentar. Justo cuando me di la vuelta para mirar, vi al Sexto Patriarca de pie detrás de su propia imagen incorruptible, y de una patada la derribó de la mesa de ofrendas. Luego extendió la mano y arrancó la cinta roja que llevaba en la cabeza. Sentí que todo el gran salón temblaba y que del techo caía una lluvia de polvo. Pensé que si mi mente se demoraba un instante más, el Sexto Patriarca iba a demoler el salón entero. Me di la vuelta y finalmente me fui, sin ataduras ni apegos.
Aquí concluye el relato de mi camino de práctica. No he escrito sobre las comprensiones que obtuve en este proceso ni sobre lo que alcancé. Solo he registrado fielmente lo que vi, lo que escuché y algunas experiencias físicas. Cada persona, según sus raíces kármicas, tiene experiencias y estados de práctica distintos. Cada uno es único, y no hay ningún método que sea superior ni ninguna experiencia de práctica más extraordinaria que otra. Más de diez años de camino en la práctica solo me han enseñado cada vez más qué es la verdadera sencillez de lo ordinario. Por eso mi mente agitada se ha aquietado, y trabajo, vivo y aprendo con los pies más firmemente en la tierra, viviendo plenamente en el momento presente, disfrutando con todo el cuerpo y el corazón cada instante de la vida. Para mí, tanto con los ojos abiertos como cerrados todo es un estado de práctica. El yo que debe ser cultivado, el fruto que debe ser realizado, y los cuatro dhyanas y los ocho samadhis no son más que estados ilusorios. Solo cuando la mente no hace distinciones y fluye libremente según las condiciones, comprendes verdaderamente el sentido eterno. Espero que cada practicante del Dharma budista no se apresure a afirmar ni a negar nada, y que no tome a la ligera los resultados de la práctica ajena como si fueran su propia comprensión. Elige de verdad un método, sumérgete en él con cuerpo y mente, y ponlo en práctica. Debes saborear el Dharma por ti mismo para recibir su beneficio real.
(Fin)