Solo si comprendes correctamente a un maestro iluminado podrás beneficiarte verdaderamente
1. En primer lugar, no deposites expectativas demasiado altas en un maestro iluminado. En nuestra mente, un maestro iluminado debe ser a la vez santo, sabio y compasivo. Sin embargo, la mayoría de los maestros iluminados solo han alcanzado la plenitud en su visión y comprensión, pero no han purificado por completo sus hábitos y deseos. Esto requiere una transformación fisiológica total. Aun así, su visión es suficiente para guiarte por el camino correcto en tu práctica, sin que te desvíes.
2. No todos los maestros iluminados son capaces de conocer las raíces kármicas de los seres sintientes y enseñar según sus capacidades. No lo rechaces solo porque no pueda resolver el problema que enfrentas en este momento. Observa si sus enseñanzas pueden beneficiar a la mayoría de las personas.
3. No esperes que un maestro iluminado lo sepa todo. Rara vez encontramos a un maestro que haya alcanzado la plena realización tanto en el Dharma mundano como en el supramundano. Algunos maestros monásticos son bastante torpes al manejar asuntos del mundo ordinario. Un maestro iluminado también atraviesa un proceso hacia la plenitud, y también necesita comprensión y tolerancia de los demás.
4. Si tienes la fortuna de encontrar a un maestro que te guíe con plena realización tanto en lo mundano como en lo supramundano, verdaderamente eres afortunado en tres vidas. Atesora tu afinidad kármica y tu mérito, y practica con diligencia. No uses tus seis sentidos para juzgar las acciones y conductas de un maestro iluminado.
5. Si en nuestra práctica somos capaces de reflexionar sobre nosotros mismos en todo momento, buscando los problemas y defectos en nuestro propio interior, entonces no nos faltarán buenos amigos espirituales a nuestro alrededor. Aunque cada persona que nos rodea tenga hábitos y deseos, sus correcciones hacia nosotros nos ofrecen perspectivas distintas que nos ayudan a completarnos. Si tienes la capacidad de corazón para acoger toda clase de críticas, todos los seres sintientes pueden contribuir a tu realización, solo que ellos lo hacen a través de sus hábitos y apegos, mientras que un maestro iluminado lo hace a través de la sabiduría.
6. No todos los maestros iluminados son compasivos ni poseen poderes sobrenaturales.
El verdadero surgimiento de la compasión es difícil. Cuando la mente de una persona ya reposa en su propio lugar natural, si no puede generar compasión, no tendrá ningún deseo de liberar a los seres sintientes ni de dedicarse a la labor de propagar el Dharma y beneficiar a los seres. La codicia, la ira, la ignorancia, el orgullo y la duda de los seres sintientes son demasiado intensos, demasiado arraigados, y un maestro iluminado que aún no ha alcanzado la plenitud no dispone de muchos medios hábiles. Los deseos y exigencias sin límite de los seres sintientes llevarían a crucificar a cualquier maestro iluminado. La mente del maestro iluminado ya ha regresado a lo ordinario, ya ha comprendido el verdadero significado de lo ordinario. Sus exigencias a este mundo son mínimas: una comida al día, un cuenco de agua, una choza de paja, suficiente para establecerse en cualquier rincón del mundo. Pasar su vida en silencio; quizás esta sea la forma de vida más acorde con sus propios «hábitos».
Por eso, un maestro iluminado que aún no ha alcanzado la plenitud todavía no puede experimentar verdaderamente el estado de la benevolencia incondicional y la gran compasión de cuerpo único, no puede tomar el sufrimiento de los seres sintientes como su propio sufrimiento ni su alegría como su propia alegría. Por ello, en este mundo no puedes encontrar en la forma exterior a un verdadero Buda o Bodhisattva, porque incluso un maestro plenamente realizado debe cargar con el karma obstaculizador de los seres sintientes y manifestar los aspectos del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Después de su liberación y plena realización, se convertirá verdaderamente en los seres sintientes: si ellos sufren, él sufre; ya no distingue entre liberación y no liberación, no desea ni necesita transformar las aflicciones en Bodhi. Su sufrimiento es real, solo que la raíz de ese sufrimiento proviene de los seres sintientes, no de sus propios deseos. Si no observas su visión y comprensión, su comportamiento se parece más al de un ser ordinario. Solo que él, ya sea en el placer o en el dolor, permanece en paz consigo mismo, libre y desapegado.
Y el maestro iluminado verdaderamente pleno expresa su compasión de formas muy diversas; los seres sintientes no pueden determinar si es compasivo o no a partir de sus acciones. Su compasión a veces se manifiesta como golpes, reproches o incluso muerte, como cualquiera de las formas de codicia, ira, ignorancia, orgullo o duda. Para un maestro plenamente realizado, es solo una forma de expresión, sin relación con los hábitos. La verdadera compasión es la igualdad de naturaleza y forma que penetra completamente la causa y el efecto; cualquier acción que esté en armonía con el Dao se llama compasión. No es algo que podamos comprender desde la perspectiva de los sentimientos humanos ordinarios.
Los poderes sobrenaturales son simplemente un subproducto del proceso de realización práctica del Dharma. Quien posee poderes sobrenaturales no es necesariamente un maestro iluminado, pero un maestro con logros en la práctica real ciertamente los tendrá. No te encapriches ni persigas los poderes sobrenaturales, ni exijas a un maestro iluminado que los tenga o no. Ver el Dao, realizar el Dao y obtener el Dao son los tres procesos de la práctica: tras ver el Dao, la visión y comprensión alcanzan su verdadero lugar, y ya puede llamarse maestro iluminado. Realizar el Dao es que el cuerpo y la mente realizan verdaderamente esa vacuidad; en este proceso aparecen los poderes sobrenaturales. Obtener el Dao es ser verdaderamente capaz de aplicar de forma plena lo que se ha realizado a la vida cotidiana, tanto en lo mundano como en lo supramundano. Un maestro así es un maestro iluminado verdaderamente pleno; en la propagación del Dharma puede ofrecer a los seres sintientes más medios hábiles, su mente está en comunión con todos los Budas y Bodhisattvas, y el poder de bendición de su cuerpo, palabra y mente es muy grande.
Que todos los que practicamos el Dharma del Buddha acumulemos más méritos y fortuna, para que cuando encontremos a un maestro iluminado, nuestra codicia, ira, ignorancia, orgullo y duda, nuestra ignorancia fundamental, no creen condiciones adversas que bloqueen el camino y nos hagan pasar de largo junto al maestro iluminado sin reconocerlo. En esta época del Dharma final, tanto los maestros iluminados como los buenos discípulos son sumamente difíciles de encontrar.