Nell’intero processo di pratica e verifica del Dharma, per chi pratica da laico — a parte il periodo di ritiro con astinenza necessario nel breve termine — una vita sessuale normale e regolare nel resto del tempo non incide sulla nostra liberazione finale. Per il praticante laico, anche l’armonia sessuale è uno dei punti focali dei conflitti familiari. Nel terreno della realtà ultima non c’è un solo granello di polvere che macchi; nella porta delle diecimila pratiche non si abbandona un solo dharma. In effetti, una vita sessuale sana e colma d’amore è anch’essa una porta d’ingresso alla Via. Alcuni praticanti provano disgusto per la vita sessuale; in realtà sono tanto dediti alla pratica che la loro mente non è nell’amore fisico, e credono che il loro cuore sia nella Via. Ma dov’è la Via? La Via è proprio in questo istante! Se sai immergerti completamente nell’amore, allora l’amore fisico diventa una porta d’ingresso alla Via. Amare in modo totale e concentrato può purificare ed elevare i tuoi desideri passionali. Con l’elevazione dei desideri passionali, il sesso diventa l’interazione e lo scambio tra le due energie, yin e yang. Tu e la persona che ami potete diventare un’unica entità d’amore, senza distinzioni, entrando nello stato di non-io e non-altro.
Il motivo per cui non riusciamo a considerare l’amore fisico una porta d’ingresso alla pratica è che non sappiamo amare l’altro in modo totale e concentrato. Cerchiamo soltanto di possedere e di godere della gioia e dell’eccitazione che l’altro ci procura; una vita sessuale del genere non solo non aiuta la pratica, ma per il corpo comporta più svantaggi che benefici. In realtà, molti di noi nell’amore fisico non raggiungono questo livello. Ma se pratichi da laico, a volte non puoi evitare i rapporti sessuali; in quel caso, durante l’atto, devi sforzarti di concentrarti sull’amore. Se non riesci a provare passione, allora pensa di più ai pregi abituali di tuo marito o di tua moglie, pensa a quando lui o lei è più amabile. Così il tuo cuore si colma d’amore e non concentri la mente sugli organi sessuali; lascia che il tuo cuore si rilassi, cercando di riempirlo di tenerezza e d’amore, non di aggressività e desiderio di possesso. In questo modo fai sì che corpo, parola e mente si uniscano a tuo marito o a tua moglie: i corpi si fondono l’uno nell’altro, e nella mente, oltre all’amore, non c’è alcuna nozione di sesso. Allora, in quell’istante, sperimenterai il non-io e la gioia di un profondo assorbimento meditativo.
Un tempo, per molto tempo ho rifiutato la vita sessuale, perché nell’inconscio pensavo che consumasse la mia energia e causasse la perdita dell’essenza vitale. Ma nel successivo processo di pratica e verifica, ho capito che la vera perdita è la perdita della mente. Se nel cuore c’è ancora lussuria illecita, se alla vista di una bella donna la mente va ancora in fantasticherie, se ci sono ancora desideri passionali, se ti piace ancora compiacere l’altro sesso accanto a te, se brami ancora di possedere l’amore dell’altro sesso, se speri ancora che tutte le donne o tutti gli uomini del mondo ti amino, se ti piace ancora creare atmosfere ambigue e così via — allora, anche se non hai rapporti sessuali (a quel punto il tuo cuore è già stato contaminato dal desiderio carnale), il tuo vero yin o il tuo vero yang continuano comunque a disperdersi, e in modo più grave della perdita del corpo. Perché la perdita della mente è la perdita di occhi, orecchie, naso, lingua, corpo e mente: è una grande perdita; la perdita del corpo è una piccola perdita. Se non ci si astiene dalla lussuria della mente e si dà valore soltanto al comportamento, si abbandona la radice per inseguire i rami: praticare il Buddhismo in questo modo è come cuocere la sabbia per farne porridge. Quando la tua mente avrà superato il desiderio sessuale e il desiderio passionale, solo allora la tua perdita sarà veramente esaurita; e questo superamento è l’elevazione dall’amore totale e concentrato dell’uomo comune all’amore universale. L’amore totale (senza pensieri che lo contaminino) e concentrato non è l’attaccamento ossessivo di un amore cieco, non è un amore non corrisposto: è la tua mente interamente presente qui e ora (cioè vivere nel momento presente).