Tout au long du processus de pratique et de réalisation du Dharma, pour un pratiquant laïc, hormis les courtes périodes où une retraite exige l’abstinence, une vie sexuelle normale et régulière le reste du temps n’affecte en rien notre libération ultime. Pour un pratiquant qui pratique chez lui, une vie sexuelle disharmonieuse est aussi l’un des foyers de tension des conflits familiaux. Dans le domaine de la vérité ultime, pas une seule poussière ne souille ; dans la porte des dix mille pratiques, pas une seule méthode n’est abandonnée. En réalité, une vie sexuelle saine et pleine d’amour est elle aussi une porte du Dharma pour entrer dans la Voie. Certains pratiquants se lassent de la vie sexuelle ; en réalité, ils sont si ardents dans leur pratique que leur esprit n’est pas dans l’amour physique, et ils s’imaginent que leur cœur est dans la Voie. Mais où est la Voie ? Elle est dans l’instant présent, à cet instant même ! Si tu peux t’investir entièrement dans l’amour, alors l’amour physique devient une porte du Dharma. Aimer de façon totale et exclusive peut purifier et sublimer ton désir. La sublimation du désir fait du sexe une interaction et un échange entre les deux énergies, le yin et le yang. Toi et ton être aimé pouvez alors ne former qu’un seul corps d’amour, sans distinction, et entrer dans l’état où il n’y a ni soi ni autre.
Si nous ne pouvons pas faire de l’amour physique une porte du Dharma pour la pratique, c’est uniquement parce que nous sommes incapables d’aimer l’autre de façon totale et exclusive. Nous ne faisons que posséder, jouir du plaisir et de l’excitation que l’autre nous procure. Une telle vie sexuelle non seulement n’apporte aucune aide à la pratique, mais elle fait au corps plus de mal que de bien. En réalité, beaucoup d’entre nous n’atteignent pas cette exigence dans l’amour physique. Mais si tu pratiques chez toi, il t’arrive parfois de ne pas pouvoir éviter la vie sexuelle ; dans ce cas, pendant l’union, tu ne peux que t’efforcer de te concentrer sur l’amour. Si tu ne parviens pas à ressentir d’ardeur, alors pense davantage aux qualités habituelles de ton mari ou de ta femme, pense aux moments où il ou elle est le plus charmant. Ainsi ton cœur se remplit d’amour, au lieu de concentrer ton esprit sur les organes sexuels ; laisse ton cœur se détendre, qu’il soit empli de tendresse et d’amour, plutôt que d’agressivité et de désir de possession. Ainsi, avec ton mari ou ta femme, vous unissez corps, parole et esprit ; vos corps se fondent l’un dans l’autre, et dans ton esprit, en dehors de l’amour, il n’y a plus aucune notion de sexe. Alors, en un instant, tu fais l’expérience du non-soi et de la joie d’une profonde absorption méditative.
Autrefois, j’ai longtemps repoussé la vie sexuelle, croyant inconsciemment qu’elle consommerait mon énergie et me ferait perdre mon élixir. Mais au cours de ma pratique et de ma réalisation ultérieure, j’ai compris que la véritable fuite est la fuite du cœur. Si dans ton cœur subsiste encore la luxure malsaine, si à la vue d’une belle femme ton esprit s’égare encore, s’il te reste du désir, si tu aimes encore plaire aux personnes du sexe opposé qui t’entourent, si tu désires encore t’approprier l’amour de l’autre sexe, si tu espères encore que toutes les femmes ou tous les hommes du monde t’aiment, si tu aimes encore créer des atmosphères ambiguës, etc. — alors, même sans vie sexuelle, ton cœur étant déjà souillé par la luxure, ton vrai yin ou ton vrai yang fuit tout de même, et plus gravement que la fuite du corps. Car la fuite du cœur, c’est la fuite des yeux, des oreilles, du nez, de la langue, du corps et de l’esprit tout à la fois : c’est une grande fuite ; la fuite du corps n’est qu’une petite fuite. Si l’on ne renonce pas à la luxure du cœur et que l’on n’attache d’importance qu’aux actes, c’est abandonner l’essentiel pour courir après l’accessoire ; étudier le bouddhisme de cette façon, c’est comme faire cuire du sable pour en faire de la bouillie. Quand ton cœur a transcendé le désir sexuel et le désir affectif, alors seulement tes fuites sont véritablement taries. Et cette transcendance est l’élévation de l’amour total et exclusif de l’être ordinaire jusqu’à l’amour universel. L’amour total — sans aucune pensée parasite — et exclusif ne désigne pas l’attachement d’une passion aveugle, ni un amour à sens unique ; c’est ton cœur entièrement présent ici et maintenant (c’est-à-dire vivre dans l’instant présent).