《法华经讲义》第二十七品 妙庄严王本事品

第二十七品 妙庄严王本事品

这一品讲的是妙庄严王修行的一个故事。当时有一位云雷音王华智佛,在这个佛教化时代,有一位妙庄严王,当时是国王,他当时是修行外道法门,不是一个佛教徒,不信仰佛教。他有两个儿子,但他们是信仰佛法的,云雷音宿王华智佛当时在演说《法华经》,这两位王子就很想他们的母亲——他们的母亲是王后,信佛的,去听佛说法,也很想让他们的父亲一同前往,但是他们的父亲又不信佛。他母亲就对两个儿子说,如果你们能够在他面前现起神变。现起神通的话,可能你们的父亲就会对你们另眼相看,就觉得你们这么厉害,你们的老师是谁?生起想去看你们这个师父的心。

所以,在这儿用神通来去度化一个外道,他这是讲个小乘弟子听的,在佛的戒律里边是不可以用神通来度化众生的,第一是怕众生着神通的相,为了求神通而来修行佛法;第二因为当时释迦牟尼佛在印度传法的时候,已经有很多的门派了,就是很多外道,这些门派的弟子都很厉害,都有神通,那些弟子都以神通摄化众生,释迦牟尼就不以神通为重,因为其他教派的都会认为神通是最高的,谁的神通高,谁就高。

释迦牟尼佛是以智慧摄受众生的,他认为神通只是个小术,要比就比谁的智慧圆满,所以在小乘戒律里是不可以示现神通的。但是《法华经》是开始讲第一义谛了,就是说最高的教义里边所有的相都要破尽的,神通也是个相。你不要着想,不要说哪位大师以神通来摄受弟子了,他就是个魔,我们有一些修法很执着的人认为,你用神通来度众生,你说神通,说你的神变,说你的境界,你就是个魔。我们不能用这种见地去看别人,就是说每一个众生,看他是因为什么缘起,他有什么因缘,才去显现他的神通。

于是两位王子出于对父亲的慈悲,就开始示现神变,他们已经证得了一定的神通,他们示现了什么神变呢?他们升入空中距地面有七颗多罗树的高度,示现各种神变异相,在空中行走、站立、打坐、躺卧或者身上出水、身下出火,或者身上出火、身下出水;或者示现布满虚空的巨大身体或者又把他变小,再把小的变大,就把这个身体当成一个魔术道具了,在空中消失在地上又突然冒出来,然后又从地上冒出来在空中消失,还在水面上行走等等。看着他们示现的种种神变,他父亲就很惊异,而且心中十分的欢喜,儿子有这样的神通,自己从来没见过。然后就问:“你们的师父是谁,你们是谁的弟子?”

两个儿子就说我们在师父是云雷音宿王华智佛,他现在正在那讲《法华经》呢,父亲是不是愿意跟我们一起去看看我们的师父?这位父亲很开心,就和他们一起去了。当这位父亲听闻到法华教义的时候,就慢慢地开始改变了自己的一些邪见。他本来以前是修外道的,不信佛的,就开始被摄受了,而且是很快地被摄受了。然后在这一天他带着他的太太跟孩子全部出家,把王位也舍了给他弟弟,自己出家皈依了这位佛,而且经历了八万四千年的时间,在这么漫长的岁月里精进地修行《妙法莲华经》。

这两位儿子呢,就是现在法华会上的药王菩萨和药上菩萨,这两位菩萨曾经因为慈悲,跟这个妙庄严王有一些宿缘,为了报答他去度化他,专门投生到妙庄严王家里,做他的儿子,然后又示现神变来度脱这位妙庄严王。因为这种度众生的方法也是以前小乘弟子不太适宜的方法,所以佛就说出了这两位菩萨在人间度众生的一个方法,也就是说大菩萨们,众生以何身得度,我们现何身而为说法,甚至不惜做他的儿子。

众生应以何身得度则现何身,包括示现神通。《法华经》告诉我们不应着一切相——男相、女相、人相、非人相、善恶相、神通相等种种相。

《 法华经》讲义 –(四) 视频:https://m.ningway.com/video?no=A1005

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