II. Die Reise der spirituellen Entwicklung
Vertiefung der Praxis und häusliche Spannungen (2of2) — Die Grenze der Ausdauer
Meine spirituelle Praxis ging fleißig weiter, doch meine Emotionen waren in schrecklicher Unordnung, mein inneres Gleichgewicht oft erschüttert. Manchmal sah ich das liebe Kind an, betrachtete dieses Zuhause und dachte: Vielleicht sollte ich die Praxis einfach aufgeben. Warum für diese Sache alles verlieren, was ich habe? Meine Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer blieb, aber das tiefe Gefühl der Zugehörigkeit, das ich einst gefühlt hatte, war zurückgegangen. Die Fürsorge des Lehrers für mich war unverändert. Er hielt mir keine großen Vorträge – manchmal schlug er vor, ich solle ausgehen und mir neue Kleidung kaufen, um meine Stimmung zu heben. Er sagte: “In dieser Zeit ist jede Methode, die dir helfen kann, das innere Gleichgewicht zu bewahren, die beste Dharma-Pforte“.
Trotz all dem, obwohl ich den Lehrer hatte, stand ich nach dem Sitzen auf in Verwirrung, Unsicherheit, Verletzung, Erschöpfung und Verlust. Ich begann, mich wiederholt zu hinterfragen, warum ich praktizierte, was ich eigentlich wollte. Ich konnte meine eigenen verborgenen Wünsche und habituellen Tendenzen klarer als je zuvor sehen – ich war nicht anders als irgendjemand sonst, und je mehr ich praktizierte, desto mehr schien es, als würde ich rückwärtsgehen.
Ich hatte das Gefühl, überhaupt keine Weisheit zu haben, nicht einmal die gewöhnliche Klugheit, die ich einst hatte. Ich driftete in einem Nebel, zunehmend ohne Richtung im Leben, wusste nicht, was ich jeden Tag tat oder was mich in der Zukunft erwartete. Ein Buddha zu werden war nur ein vages Konzept für mich. Was ist ein Buddha? Je mehr ich darüber nachdachte, desto verwirrter wurde ich. Ich hörte einfach jeden Tag auf das, was der Lehrer sagte, und tat genau, was er anwies. Mein Geist hielt keine eigenen Gedanken. Ich fühlte mich dumm und langsam. Dennoch schwankte mein Vertrauen in und meine Ehrerbietung gegenüber dem Lehrer nie, nie zweifelte ich an ihm. In jener Zeit bestand die gesamte Führung des Lehrers einfach darin, mir zu helfen, das innere Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, und darüber hinaus das Gebot der geduldigen Ausdauer zu halten.
Gebote zu halten, erkannte ich, ist wirklich schmerzhaft. Äußerlich still zu bleiben ist möglich, aber nicht einmal ein Fünkchen Groll im Innern aufkommen zu lassen, ist außerordentlich schwierig. Dennoch versuchte ich es mit allem, was ich hatte. Ich glaubte, dass wenn ich es einmal schaffen konnte, ich es zweimal schaffen konnte. Diese Einsicht kam aus meinen allerersten Tagen des Sitzens: Wann immer ich in den Samadhi eintreten konnte, fühlte es sich wunderbar an.
Allmählich erkannte ich, dass meine Fähigkeit, von Anfang an so leicht in den Samadhi einzutreten, vollständig von der Unterstützung und dem Segen des Lehrers abhängig gewesen war, und auch von dem vollkommen entspannten Geisteszustand, den ich damals hatte, frei von jeglichen konzeptuellen Hindernissen. Später, als ich anfing, das Sitzen ernsthaft als formale Unternehmung zu behandeln, konnte ich nicht mehr zur Ruhe kommen. Immer mehr ungerichtete Gedanken tauchten auf. Nach nur etwa vierzig Minuten Sitzen, immer im Halblotus, begannen beide Beine zu schmerzen. Der Lehrer sagte mir, nicht aufzustehen, Sekunde für Sekunde auszuhalten. Er stand bei mir, ermutigte mich ständig: noch eine Sekunde, noch eine Sekunde. Der Schmerz wanderte allmählich von den Knöcheln zu den Hüften und pendelte zwischen diesen beiden Stellen. Manchmal floss der Schweiß aus meiner Stirn. Und dann, der Schmerz verschwand in einem Augenblick. Eine Welle der Erleichterung flutete beide Beine und den gesamten Körper. Der Lehrer sagte: Halte es ein paar Mal so durch, und es wird nicht mehr wehtun, obwohl es manchmal Taubheitsgefühl geben mag. Ich wandte diesen Ansatz auf das Halten von Geboten an. Jedes Mal, wenn ich kurz davor war, wütend zu werden, sagte ich mir: Warte, nur noch eine Sekunde.
Aber wenn wir nicht die Weisheit haben, durch das wahre Wesen einer Situation zu sehen und sie schließlich durch Verständnis aufzulösen, ist Ausdauer allein nur vorübergehend. Und menschliche Ausdauer hat eine Grenze. Lang genug unterdrücken, und alles bricht auf einmal los, wie das Schütteln einer Weintraube, plötzlich erinnert man sich an alles, was man ausgehalten hat, auf einmal, und will alle Rechnungen in einem Zug begleichen.
Genau das passierte mir. Als mein Temperament schließlich explodierte, war es wie Wahnsinn. Ich warf alle Lehren des Lehrers aus meinem Geist, und selbst die jahrelange Erziehung meiner Eltern war vergessen. Ich schrie Dinge, für die ich mich schäme, und ich zerschlug einige Gegenstände im Haus. Mein Mann sah mit kaum verhaltener Verachtung zu. Als dieser Sturm vergangen war, saß ich ruhig da, reduzierte mich in meiner eigenen Einschätzung auf nichts und war unfähig, dem Lehrer wieder ins Gesicht zu sehen. Er tadelte mich nicht. Er tröstete mich nur und sagte: “Was vergangen ist, denk nicht mehr daran. Was falsch gemacht wurde, ist getan. Wenn du es weiterträgst, ist das nicht Fehler auf Fehler häufen? Kind, die Energie in dir ist sehr stark. Deine Energiekanäle haben durch deine spirituelle Praxis bereits begonnen, sich zu transformieren, und du bist noch nicht in der Lage, deine eigenen aufkommenden Gedanken und Absichten zu regieren, das ist gefährlich. Von nun an musst du dir jedes Jahr eine gewisse Zeit nehmen, die Welt hinter dir zu lassen, in die Berge zu gehen und dich der intensiven Praxis zu widmen, um die Transformation der Energiekanäle abzuschließen. Ich werde dir die genaue Zeit und den Ort mitteilen, wenn der Moment kommt.”