Erster Teil: Mein spiritueller Weg [Ep. 12]

II. Die Reise der spirituellen Entwicklung

Ärztliche Praxis und die vier Krankheitsarten (2of2) — Emei, Jiuhua und der nicht-anhaftende Geist

Wenn ich Patienten untersuche, verbrauche ich eine Menge Energie. Am Anfang konnte ich jeden Morgen zehn Patienten sehen; am Nachmittag waren ungefähr acht Stunden Sitzen erforderlich, um die Energie wiederherzustellen. Später, als mein Samadhi tiefer wurde, reichten zwei Stunden Sitzen pro Tag — aber der Tribut an die Energie des Geistes war noch beträchtlich. Manchmal war ich so müde, dass mein Herz zitterte, und ich erlebte erheblichen Haarausfall. Aber der gesamte Prozess der Kultivierung ist an sich ein Prozess der Selbstaufgabe und selbstlosen Hingabe. Um weitreichende karmische Verbindungen zu knüpfen und die Vollständigkeit von Verdienst und Tugend abzuschließen, achtete ich nicht auf diese Dinge. Was mich wirklich betrübte, war das Missverständnis der Patienten. Manche kamen nicht wegen einer Krankheit, sondern um mich zu testen oder aus Neugier. In den frühen Tagen meiner Praxis passierte das jeden Tag. Ich tat mein Bestes, jeden Patienten sorgfältig von Kopf bis Fuß zu untersuchen — und es war kostenlos. Was mich tröstete, war, dass jeder dieser Patienten zufrieden wegging und Bedauern ausdrückte, bevor er ging.

Es gab auch die Tatsache, dass fast achtzig Prozent der Patienten nicht bereit waren, ihren Zustand zu beschreiben, wenn sie zu mir kamen. Wenn jemand mit Beinschmerzen kam und nichts sagte, musste ich alles von Kopf bis Fuß, innen und außen, überprüfen, bevor ich schließlich das Bein erreichte. Viele Patienten konzentrierten sich ausschließlich auf meine Diagnosemethode und fanden sie bemerkenswert; aber was ich für wichtiger hielt, war meine Behandlung. Die einzigartigen Kräuterkombinationen, die ich vom Lehrer gelernt hatte, würden gewiss jedem Patienten Nutzen bringen, mit dem ich eine karmische Verbindung hatte.

Die Gemütsverfassung der Patienten ist verständlich — ich möchte niemanden tadeln. Aber wenn ich sehr müde war, kam der Gedanke, kein Arzt mehr sein zu wollen. In solchen Momenten würde der Lehrer Trost und Ermutigung bieten: „Hab keine Angst, wenn Patienten nicht verstehen oder nicht vertrauen. Dein eigenes Verdienst und deine Tugend sind noch nicht vollständig, und Gier, Zorn, Verblendung, Stolz und Zweifel der fühlenden Wesen sind von Natur aus erheblich. Da du dein Herz auf den Bodhisattva-Pfad gesetzt hast, behandle jedes fühlende Wesen wie deine eigenen Angehörigen. Sie werden von Krankheit gequält — du verstehst Medizin, also kannst du nicht tatenlos danebenstehen. Es gibt wirklich Menschen, die Patienten im Namen der Medizin täuschen, sodass Patienten Angst haben, betrogen zu werden. Praktiziere frei und offen mit allem, was kommt — und jene Patienten, die eine karmische Verbindung mit dir haben, werden dir natürlich vertrauen und sich unter deiner Pflege erholen.”

Während der Jahre der ärztlichen Praxis schnitzte ich mir weiterhin Zeit zum Sitzen in der Meditation und Lesen buddhistischer Sutras. Das Sutra, das der Lehrer empfahl, war nur eines: das Vimalakirti-Sutra. In dieser Zeit nutzte ich auch manchmal Vajrayana-Mantra-Rezitation und Handsiegel beim Sitzen, um die Chakren zu öffnen. Im Samadhi erinnerte ich mich manchmal an Kultivierungsmethoden und praktizierte sie. Der Lehrer war nicht besonders besorgt, welche Dharma-Pforten ich studierte, und sagte nur: „Keine Dharma-Pforte ist besser oder schlechter als eine andere — solange die Sichtweise korrekt ist, ist das genug.” Im Samadhi lernte ich auch von einer weiblichen Lehrerin die Heilige Muttersmethode von Bashan und vom Uranfänglichen Himmelswürdigen eine höhere innere Alchemiepraxis für Frauen.

Der Lehrer benachrichtigte mich, dass die dritte Pilgerfahrt zum Berg Emei gehen würde — die heilige Stätte der Samantabhadra-Bodhisattva. Diesmal begleitete mich mein Bruder. Die Familie äußerte einige Vorbehalte, aber der Widerstand war nicht heftig. Der Lehrer sagte, das sei das Verdienst meiner Praxis des Gebots der geduldigen Ausdauer. Ich blieb einen halben Monat am Emei, logierte in Klöstern entlang der Route, lief und genoss die Landschaft, trat in jedes Kloster ein, das wir passierten, und übernachtete in nahegelegenen Klöstern, wenn die Nacht hereinbrach. Was mich am Berg Emei am meisten beeindruckte, war das ausgezeichnete vegetarische Essen in den Klöstern und die Schönheit der Landschaft. Auf dem Goldenen Gipfel begegnete ich der Samantabhadra-Bodhisattva. Sie war auch gerade von weither zurückgekehrt, und im Moment, als sie mich sah, sprang sie vom Rücken ihres weißen Elefanten. Sie erschien als schöne junge Frau, ihr Haar in viele kleine Zöpfe geflochten, mit bunten Bändern gebunden. Sie war warm und fröhlich, lachte leicht. Wir saßen zusammen Tee trinkend und sprachen, und als sie ging, gab sie mir viele Sutras und Geschenke.

Kurz nach der Rückkehr vom Berg Emei informierte mich der Lehrer über eine weitere Pilgerfahrt — zum Berg Jiuhua, der heiligen Stätte der Ksitigarbha-Bodhisattva. Wir logierten wieder in Klöstern entlang des Weges. Auf dem Gipfel des Berges Jiuhua ereignete sich etwas Unangenehmes. Ich hatte gehofft, im Kloster auf dem Gipfel zu übernachten, und mein Bruder ging zum Gästeempfangssaal, um eine Unterkunft anzufordern. Der diensthabende Mönch war aus irgendeinem Grund bereits verärgert; er lehnte barsch ab. Mein Bruder versuchte nochmals zu fragen, und der Mönch wurde noch ärgerlicher und drohte, meinen Bruder hinauszuwerfen. Ich stand am Eingang des Gästeempfangssaals und fühlte mich tief traurig — wie konnte ein Mönch sich so verhalten? Von Mitgefühl und Entgegenkommen ganz zu schweigen — selbst grundlegende Höflichkeit war abwesend.

Wir kamen vom Gipfel herunter und übernachteten in einem kleinen, eher abgelegenen Kloster nicht weit von der Spitze. An jenem Abend im Samadhi stieg ich auf den Goldenen Gipfel auf. Die Ksitigarbha-Bodhisattva trat heraus — er erschien in männlicher Form, sehr groß, mit würdevoller Miene, einen Zinnstab haltend, seine Haltung von königlichem Gepräge. Ich brachte das, was tagsüber passiert war, zur Sprache und sagte: „Wie können Ihre Schüler sich so verhalten?” Der Bodhisattva war unbeeindruckt. Er sagte: „Wie? Meine Schüler sind eben so. Warum hast du darauf bestanden, auf dem Gipfel zu bleiben?” Ich sagte, die Energie dort fühle sich gut an, und ich wollte in der Nacht dort meditieren. Der Bodhisattva sagte: „Wenn du keine Unterscheidung dabei gezogen hättest, nicht wütend geworden wärst — dann wärst du die ganze Nacht auf dem Gipfel gesessen.” Als ich das hörte, kam ich zur Vernunft und rief innerlich über meine eigene Torheit. Wann war ich so an äußeren Bedingungen verhaftet geworden? Danach begegnete ich Ksitigarbha noch ein paar weitere Male im Samadhi. Er erschien in verschiedenen FormeWenn ich Patienten untersuche, verbrauche ich eine Menge Energie. Am Anfang konnte ich jeden Morgen zehn Patienten sehen, am Nachmittag waren ungefähr acht Stunden Sitzen erforderlich, um die Energie wiederherzustellen. Später, als mein Samadhi tiefer wurde, reichten zwei Stunden Sitzen pro Tag, aber der Tribut an die Energie des Geistes war noch beträchtlich. Manchmal war ich so müde, dass mein Herz zitterte, und ich erlebte erheblichen Haarausfall. Aber der gesamte Prozess der spirituellen Kultivierung ist an sich ein Prozess der Selbstaufgabe und selbstlosen Hingabe. Um weitreichende karmische Verbindungen zu knüpfen und die Vollständigkeit von Verdienst und Tugend abzuschließen, achtete ich nicht auf diese Dinge. Was mich wirklich betrübte, war das Missverständnis der Patienten. Manche kamen nicht wegen einer Krankheit, sondern um mich zu testen oder aus Neugier. In den frühen Tagen meiner Praxis passierte das jeden Tag. Ich tat mein Bestes, jeden Patienten sorgfältig von Kopf bis Fuß zu untersuchen, und es war kostenlos. Was mich tröstete, war, dass jeder dieser Patienten zufrieden wegging und Bedauern ausdrückte, bevor er ging.

Es gab auch die Tatsache, dass fast achtzig Prozent der Patienten nicht bereit waren, ihren Zustand zu beschreiben, wenn sie zu mir kamen. Wenn jemand mit Beinschmerzen kam und nichts sagte, musste ich alles von Kopf bis Fuß, innen und außen, überprüfen, bevor ich schließlich das Bein erreichte. Viele Patienten konzentrierten sich ausschließlich auf meine Diagnosemethode und fanden sie bemerkenswert, aber was ich für wichtiger hielt, war meine Behandlung. Die einzigartigen Kräuterkombinationen, die ich vom Lehrer gelernt hatte, würden gewiss jedem Patienten Nutzen bringen, mit dem ich eine karmische Verbindung hatte.

Die Gemütsverfassung der Patienten ist verständlich, ich möchte niemanden tadeln. Aber wenn ich sehr müde war, kam mir der Gedanke, kein Arzt mehr sein zu wollen. In solchen Momenten würde der Lehrer Trost und Ermutigung bieten: ‟Hab keine Angst, wenn Patienten nicht verstehen oder nicht vertrauen. Dein eigenes Verdienst und deine Tugend sind noch nicht vollständig, und Gier, Zorn, Verblendung, Stolz und Zweifel der fühlenden Wesen sind von Natur aus erheblich. Da du dein Herz auf den Bodhisattva-Pfad gesetzt hast, behandle jedes fühlende Wesen wie deine eigenen Angehörigen. Sie werden von Krankheit gequält, du verstehst Medizin, also kannst du nicht tatenlos danebenstehen. Es gibt wirklich Menschen, die Patienten im Namen der Medizin täuschen, sodass Patienten Angst haben, betrogen zu werden. Praktiziere frei und offen mit allem, was kommt, und jene Patienten, die eine karmische Verbindung mit dir haben, werden dir natürlich vertrauen und sich unter deiner Pflege erholen.”

Während der Jahre der ärztlichen Praxis schnitzte ich mir weiterhin Zeit zum Sitzen in der Meditation und Lesen buddhistischer Sutras. Das Sutra, das der Lehrer empfahl, war nur eines: das Vimalakirti-Sutra. In dieser Zeit nutzte ich auch manchmal Vajrayana-Mantra-Rezitation und Handsiegel beim Sitzen, um die Chakren zu öffnen. Im Samadhi erinnerte ich mich manchmal an Kultivierungsmethoden und praktizierte sie. Der Lehrer war nicht besonders besorgt, welche Dharma-Pforten ich studierte, und sagte nur: ‟Keine Dharma-Pforte ist besser oder schlechter als eine andere, solange die Sichtweise korrekt ist, ist das genug.” Im Samadhi lernte ich auch von einer weiblichen Lehrerin die Heilige Muttersmethode von Bashan und vom Uranfänglichen Himmelswürdigen eine höhere innere Alchemiepraxis für Frauen.

Der Lehrer benachrichtigte mich, dass die dritte Pilgerfahrt zum Berg Emei gehen würde, die heilige Stätte der Samantabhadra-Bodhisattva. Diesmal begleitete mich mein Bruder. Die Familie äußerte einige Vorbehalte, aber der Widerstand war nicht heftig. Der Lehrer sagte, das sei das Verdienst meiner Praxis des Gebots der geduldigen Ausdauer. Ich blieb einen halben Monat am Emei, logierte in Klöstern entlang der Route, lief und genoss die Landschaft, trat in jedes Kloster ein, das wir passierten, und übernachtete in nahegelegenen Klöstern, wenn die Nacht hereinbrach. Was mich am Berg Emei am meisten beeindruckte, war das ausgezeichnete vegetarische Essen in den Klöstern und die Schönheit der Landschaft. Auf dem Goldenen Gipfel begegnete ich der Samantabhadra-Bodhisattva. Sie war auch gerade von weither zurückgekehrt, und im Moment, als sie mich sah, sprang sie vom Rücken ihres weißen Elefanten. Sie erschien als schöne junge Frau, ihr Haar in viele kleine Zöpfe geflochten, mit bunten Bändern gebunden. Sie war warm und fröhlich, lachte leicht. Wir saßen zusammen Tee trinkend und sprachen, und als sie ging, gab sie mir viele Sutras und Geschenke.

Kurz nach der Rückkehr vom Berg Emei informierte mich der Lehrer über eine weitere Pilgerfahrt, zum Berg Jiuhua, der heiligen Stätte der Ksitigarbha-Bodhisattva. Wir logierten wieder in Klöstern entlang des Weges. Auf dem Gipfel des Berges Jiuhua ereignete sich etwas Unangenehmes. Ich hatte gehofft, im Kloster auf dem Gipfel zu übernachten, und mein Bruder ging zum Gästeempfangssaal, um eine Unterkunft anzufordern. Der diensthabende Mönch war aus irgendeinem Grund bereits verärgert, er lehnte barsch ab. Mein Bruder versuchte nochmals zu fragen, und der Mönch wurde noch ärgerlicher und drohte, meinen Bruder hinauszuwerfen. Ich stand am Eingang des Gästeempfangssaals und fühlte mich tief traurig, wie konnte ein Mönch sich so verhalten? Von Mitgefühl und Entgegenkommen ganz zu schweigen, selbst grundlegende Höflichkeit war abwesend.

Wir kamen vom Gipfel herunter und übernachteten in einem kleinen, eher abgelegenen Kloster nicht weit von der Spitze. An jenem Abend im Samadhi stieg ich auf den Goldenen Gipfel auf. Die Ksitigarbha-Bodhisattva trat heraus, er erschien in männlicher Form, sehr groß, mit würdevoller Miene, einen Zinn-Stab haltend, seine Haltung von königlichem Gepräge. Ich brachte das, was tagsüber passiert war, zur Sprache und sagte: ‟Wie können Ihre Schüler sich so verhalten?” Der Bodhisattva war unbeeindruckt. Er sagte: ‟Wie? Meine Schüler sind eben so. Warum hast du darauf bestanden, auf dem Gipfel zu bleiben?” Ich sagte, die Energie dort fühle sich gut an, und ich wollte in der Nacht dort meditieren. Der Bodhisattva sagte: ‟Wenn du keine Unterscheidung dabei gezogen hättest, nicht wütend geworden wärst , dann wärst du die ganze Nacht auf dem Gipfel gesessen.” Als ich das hörte, kam ich zur Vernunft und erkannte meine eigene Torheit. Wann war ich so an äußeren Bedingungen verhaftet geworden? Danach begegnete ich Ksitigarbha noch ein paar weitere Male im Samadhi. Er erschien in verschiedenen Formen, aber nie mit der Strenge jenes Tages, nie jene direkte, schonungslose Art. Er war immer mitfühlend und sanft.n, aber nie mit der Strenge jenes Tages — nie jene direkte, schonungslose Art. Er war immer mitfühlend und sanft.