II. Die Reise der spirituellen Entwicklung
Intensiver Rückzug (2of2) — Die Transformation von Körper und Geist
Nach der Rückkehr aus Tibet wurde die physiologische Transformation in meinem Körper intensiver. Am schmerzhaftesten waren die Öffnung und Transformation des Energiekanals in der Kehle. Ich war bettlägerig, mein ganzer Körper ohne Kraft. Ich konnte nicht sprechen, nicht essen. Selbst Wasser trinken fühlte sich an wie eine Stahlklinge, die durch meine Kehle und Speiseröhre schneidet. Ich kommunizierte durch Gesten und Schreiben und sagte meiner Familie, sie solle sich keine Sorgen machen. Um Mitternacht jede Nacht würden die Energiekanäle in beiden meiner Lungenlappen plötzlich expandieren, als ob eine Pumpe abrupt die Lungen aufgeblasen hätte. In jenen Momenten musste ich sofort auf dem Bett hocken oder knien. Das Leiden war unbeschreiblich. Wenn nicht die ständige Ermutigung des Lehrers an meiner Seite gewesen wäre, hätte ich das Gefühl gehabt, ich könnte völlig zusammenbrechen. Das dauerte einen halben Monat, bis eines Nachts alle Symptome auf einmal verschwanden. Meine Energie war voll, mein ganzer Körper leicht. Als ich eines Morgens wieder auf dem Kissen im Wohnzimmer saß, strömten Dankbarkeitstränen über mein Gesicht. Ich konnte wieder sitzen. Das Gebäude, in dem ich wohnte, war neben einem Kraftwerk, das jeden Morgen um drei Uhr begann, Abgase aus einem großen Schornstein zu emittieren, sodass die Luft in meiner Wohnung in den frühen Stunden besonders schlecht war. Aber an jenem Morgen in meiner Sitzung, als der beißende Geruch in meine Nasenlöcher eintrat, bemerkte ich plötzlich, dass sich der Geruch transformiert hatte. In meiner Kehle wurde er kühl und süß, als ob ich reinen Sauerstoff einatmete. Meine Lungen schienen eine Reinigungsanlage geworden zu sein. Ich berichtete dem Lehrer aufgeregt davon, der unberührt sagte: ‟Sei noch nicht glücklich. Die Energiekanäle in deiner Kehle sind noch nicht vollständig transformiert, das Chakra dort hat sich nur zu einem Drittel geöffnet. Einige der Kanäle werden sich wieder schließen. Wir werden später darüber sprechen.”
Die Transformation der Energiekanäle im Ohr war weniger schmerzhaft. Zuerst gab es Taubheit und ein Druckgefühl im hinteren Schädel am Jadekissen-Punkt, während der Sitzung entstanden in den Ohren Explosionsgeräusche zusammen mit Vogelgezwitscher; das Gehör in beiden Ohren wurde stumpf und verzögert. Manchmal in der Sitzung strahlte aus den Ohren kegelförmiges Licht zusammen mit umgekehrten Bildern verschiedener Art. Einmal sah ich im Samadhi die Manjushri-Bodhisattva mit einem kleinen Begleiter ankommen und sagen, er sei gekommen, um meine Ohrwurzeln zu reinigen. Der Begleiter hielt eine Schüssel Wasser, während Manjushri sich in einen älteren Mönch verwandelt hatte und ein Instrument in meine Ohren einführte, um sie zu waschen. Ich sah, wie dicke, dunkle, schmutzige Materie zeitweise aus meinen Ohren floss. Das Wasser, das Manjushri verwendete, war gerade aus dem Acht-Tugend-Wasser des Westlichen Reinen Landes entnommen worden. In diesem Moment hielten zwei ältere Gestalten, die in der Nähe vorbeikamen, inne und bedeckten ihre Nasen. ‟Wie kann es so stinken!” riefen sie mit Ausdrücken des Ekels. Der kleine Begleiter sagte: ‟Benehmt euch.” Die beiden sagten nichts mehr, standen aber still da und schauten zu. Manjushri schien etwa eine halbe Stunde zu verbringen, bevor er ging. Als ich aus dem Samadhi heraustrat, fühlte ich mich sofort klar und erfrischt, obwohl meine Ohren ein wenig schmerzten. Ein paar Tage später stand ich am Straßenrand und wartete auf ein Taxi. Plötzlich verwandelte sich der gesamte Lärm und das Getöse der Straße in das Geräusch von Meereswellen, das Geräusch, das ich liebe. Der Strom von Fahrzeugen und Menschen vor mir, die Gebäude, alle wurden wie eine Fata Morgana. Mich eingeschlossen, alles wurde ein Gemälde. Ich stand still, Körper und Geist lösten sich in das Geräusch des Meeres auf, jedes Zeitgefühl verloren, jedes Raumkonzept transzendiert.
Im Samadhi konnte ich verschiedene Praxismethoden relativ schnell abschließen, aber die physiologische Transformation meiner Energiekanäle schritt Schritt für Schritt sehr allmählich voran. Lassen Sie mich kurz das Muster dieser Transformation beschreiben. Ganz am Anfang des Sitzens lernte und spielte ich nur inmitten verschiedener meditativer Erfahrungen. Ich glaube, das waren einfach meine karmischen Verbindungen aus früheren Leben kombiniert mit der Unterstützung der Lehrer. Nachdem ich alles vollendet hatte, was die Lehrer übertragen hatten, unterschied sich meine Sitzerfahrung nicht mehr von der eines gewöhnlichen Praktizierenden, außer dass ich sofort in die Ebene des Lichts eintrat, und die meditativen Erfahrungen und vagabundierenden Gedanken wurden immer weniger. Die meiste Zeit wohnte ich in einem Zustand stillen, ungestörten weißen Lichts. Manchmal hatte ich das Gefühl, in Licht aufgelöst zu sein, unfähig, irgendwelche Energiekanäle zu sehen. Und doch konnte ich zu anderen Zeiten mein eigenes Kissen klar in der Meditation sehen. Das dauerte über ein Jahr, bevor ich schwach anfing, die Umrisse meines Zentralkanals, linken Kanals und rechten Kanals erscheinen zu sehen. Ich sah meine Organe, meine Gliedmaßen, alle Nebenkanäle, ich hörte meinen Herzschlag wie Donner, das Geräusch fließenden Blutes wie ein fröhlicher Bach, das Geräusch der Erdrotation, die weitläufige Resonanz des Kosmos, meinen eigenen Atem, und ich roch sogar den Geruch, der aus meinen eigenen Hautporen ausströmte , der menschliche Körper ist wirklich grob und unraffiniert. In dieser Zeit empfand ich eine starke Abneigung gegenüber der weltlichen Existenz und einen kraftvollen Drang zur Befreiung. Als mein Samadhi weiter vertiefte, wurde mein Geist immer fokussierter und hörte auf, durch das Obige gestört zu werden, obwohl Gedanken noch aufkamen. Dann fand ich eines Tages, dass meine Lungen-Atmung aufgehört hatte. Mein Kronenchakra und mein Unterbauch wechselten zwischen Schildkrötenatmung und embryonaler Atmung. Nach einiger Zeit wurde die Krone stetig kühl, etwa alle paar Minuten. Tiefer gehend löste sich die embryonale Atmung auf. Es schien, als ob ein Punkt Energie sich in den Brustwirbeln niederließ, nicht im Zentralkanal, sondern in der Wirbelsäule. Diese schwache Konzentration von Energie war still und bewegungslos und konnte einem erlauben, ohne Essen, Trinken oder Atmen so lange zu sitzen, wie man wollte. Von dem Moment an, als das Atmen aufhörte, konnten vagabundierende Gedanken nicht mehr aufkommen. Nachdem embryonale Atmung eine Weile vorhanden gewesen war, begann das innere Feuer zu entzünden. Der Unterbauch wurde warm. Wenn die Praxis achtsamer Gewahrsamkeit im täglichen Leben, die Beherrschung aufkommender Gedanken und Absichten, gut mit der Samadhi-Praxis abgestimmt war, würde die Wärme allmählich expandieren, und als das Wärmezeichen erschien, würde der wahre Atem sich regen. Der gesamte Körper der Energiekanäle würde sich mit einer sanften, wirbelnden Urenergie füllen. Der gesamte Körper, warm, weich, im höchsten Maße entspannt , und das Herz würde von grenzenloser Freude überfließen. Das ist nur ein kleiner Teil der physiologischen Veränderungen, die ich in der Kultivierung erfahren habe. Ich glaube, das sind Veränderungen, auf die jeder Praktizierende stoßen wird. Die physiologische Transformation katalysiert eine entsprechende psychologische Transformation, die die habituellen Tendenzen schrittweise reinigt und Weisheit öffnet.
Was die Energie dazu bringt, sich zu sammeln und die physische Transformation zu bewirken, jenseits der Tiefe der Samadhi-Praxis, ist, was noch wichtiger ist, die Breite der Kapazität für Mitgefühl. Ich las einmal in einem buddhistischen Text, dass in einer einzigen Pore eine ganze Welt existiert. Ich konnte dieses Verwirklichungsniveau nicht verstehen. Aber als ich diesen Zustand plötzlich und direkt in einer Samadhi-Sitzung verifizierte, spürte ich, wie ich ein großes rundes Spiegelbild wurde. Ich konnte klar ein Vajra-Wesen in jeder Pore meines physischen Körpers sitzen oder stehen sehen, den Ausdruck und die Gesten von jedem vollkommen deutlich. Die dreitausend-große-tausendfältige Welt zu sehen, war wie eine Frucht in der Handfläche zu betrachten, vollständig klar und ungehindert. Was wichtig war: In jenem Moment verstand ich wirklich, dass der physische Körper ein falsches Ich ist, ein Name und eine Form. Das wahre Ich erkennend, das ursprüngliche Gesicht, verstand ich in einem Augenblick die Chan-Koans, und brach in Lachen aus. Als ich aus dem Samadhi heraustrat, weinte ich in Dankbarkeit gegenüber den gnädigen Lehrern und gegenüber dem Mitgefühl aller Buddhas und Bodhisattvas.
Ein Freund sagte zu mir: In diesen Jahren der Praxis hast du deiner Familie viel zu wenig gegeben. Und jetzt willst du nach Guangdong, Tausende von Kilometern entfernt , und lässt deine Eltern sich sorgen und sehnen. Das alte Sprichwort lautet: ‟Während deine Eltern leben, reise nicht weit.” Ist das, was du tust, nicht ziemlich selbstsüchtig? Ich sagte ihm: Es gibt viele Wege, eine Dankesschuld zu begleichen. Ich habe über zwanzig Jahre mit meinen Eltern gelebt. Meine Eltern hören nicht auf, Sorgen und Leiden und körperliche Schmerzen zu haben, nur weil ich bei ihnen bin. Ich habe unzählige Male zugesehen, wie meine Eltern im Strudel das Trübsal kämpften, machtlos zu helfen. Beide sind jenseits von sechzig, das Leben hat eine natürliche Grenze. Ich weiß nicht, ob sie in der Lage sein werden, im Reinen Land wiedergeboren zu werden, auf das sie hoffen, wenn die Zeit kommt. Ich habe tiefen Glauben an Ursache und Wirkung. Mein Weg, meinen Eltern gegenüber dankbar zu sein, ist, sie aus Wiedergeburt für Wiedergeburt zu befreien, damit sie nicht erneut in Trübsal leiden werden, in keinem Leben.
Das sagte ich ihm. Aber als der Moment der Abreise kam, beim Anblick meiner alternden Eltern und meines kleinen Kindes, rang ich innerlich still. Alles, was ich tun konnte, war, das gesamte Verdienst meiner Praxis an sie zu widmen, an sie und an all jene, die mir Hilfe und Liebe geschenkt hatten.
In Guangzhou begegnete mir die Breite und Offenheit einer großen Stadt, und ich begann, sie zu lieben.
In Guangzhou nutzte ich die Praxis der Medizin, um Verbindungen mit Menschen zu knüpfen. Nach einem halben Jahr beschloss ich, bei der Errichtung eines Dharma-Zentrums in einem Kloster in Guangdong zu helfen. Aber aus verschiedenen Gründen kam es nicht zustande. Ich überlegte: Mein Vorsatz war gut, warum gaben die Buddhas und Bodhisattvas dafür keinen Segen, sondern ließen widrige Bedingungen reifen? Als ich meine eigenen Motivationen sorgfältig prüfte, fand ich heraus, dass ich an ‟Bedingungen” anhaftete, ich fühlte eine besondere Verbindung mit bestimmten Lehrern, eine Vorliebe für diese Art von Kloster. Im Moment der Anhaftung hat sich der Geist bereits vom Weg abgewandt. Ich hatte zuvor gedacht, dass ‟Orte des Weges” nur dort sein könnten, wo der Weg vorhanden ist, aber das selbst war eine Anhaftung an Bedingungen, an Reinheit und Feierlichkeit, an eine sichtbare und formale Art der Praxis, an bedingte Phänomene. Als ich aus jenem Kloster herausging und in einem Augenblick erwachte: Die dreitausend-große-tausendfältige Welt, wo ist kein Dharma-Zentrum? Wo manifestiert der Weg sich nicht? ‟In einer einzigen Blume liegt eine Welt, in einem einzigen Blatt liegt ein Tathagata.” Ich hatte das zuvor rezitiert, aber nie so tief erfahren wie in jenem Moment. Zurück in der wimmelnden, geschäftigen Stadt gehend, fühlte ich mich wie ein Fisch, der ins Wasser zurückgekehrt ist. Der weltliche Bereich ist das größte und vollständigste aller Dharma-Zentren. Genau wie es im Schlamm ist, dass die heilige Lotusblüte wächst, braucht eine wirklich vollständige Person nur einen einzigen Gedanken entstehen zu lassen, und er beeinflusst alle drei Reiche. Das Dharma-Zentrum liegt in jeder Handlung von Körper, Sprache und Geist dieser Person. Ob man von Angesicht zu Angesicht mit einer Person oder vor Zehntausenden spricht, macht keinen Unterschied. Wenn du selbst zur Verkörperung des Weges wirst, ist jeder aufkeimende Gedanke bereits Lehre, wenn du ihn aussprichst, klingt er wie ein Löwenbrüllen. Was ist da als ‟Propagierung des Dharma” zu nennen?
Ich habe jetzt viele Freunde in Guangzhou, und fast alle stellen dieselbe Frage: Warum bist du nach Guangzhou gekommen? Manchmal weiche ich mit ein paar Ausreden aus, aber was ich hier sagen möchte, ist: Wenn du für auch nur einen Moment verstanden hast, was Gleichheit, grenzenlose Liebe und Mitgefühl wirklich bedeuten, dann werden alle deine Handlungen ohne Grund. Du wirst deinen Lehrer nicht mehr fragen: Warum? Im Laufe der gesamten Praxis können wir Familie, Karriere, Freunde, Ruhm und Gewinn niederlegen, alle äußerlichen Dinge. Aber am Ende finden wir die eine Sache, die wir nicht niederlegen können, ist das Selbst. Der Prozess, durch das Ego-Klammern zu brechen, ist wie mit offenen Augen sich selbst sterben zu sehen und dann neu geboren zu werden. Das ist, was es wirklich bedeutet, die vollständige Frucht der Buddhaschaft zu erreichen. Um diesen Zustand zu erreichen, musst du in das Reich der grenzenlosen Liebe und des großen Mitgefühls eintreten, sonst wirst du niemals vollständig sein. In jener Qualität der Selbstlosigkeit sind alle Handlungen einfach die Antwort auf Bedingungen.