II. Die Reise der spirituellen Entwicklung
Pilgerfahrt zum Jizu-Berg und Schluss
Im März dieses Jahres vollendete ich den Besuch der letzten der großen buddhistischen heiligen Stätte Chinas, den Jizu-Berg in Yunnan. Wir waren zu fünft und übernachteten zunächst in einem kleinen Kloster am Fuß des Berges namens Guangfang-Tempel, und am nächsten Tag machten wir uns auf zum Huashou-Tor. Der Weg war ziemlich holprig. Als wir an einem kleinen Tempel auf halbem Weg ankamen, war jeder außer Atem. Ich sah über dem Tor des Tempels geschrieben: ‟Alle Wünsche werden erfüllt.” Ich nahm an, das Kloster müsse Guanyin-Bodhisattva verehren. Drinnen sah die Hauptstatue nicht wie die Guanyin-Bodhisattvas aus, die man normalerweise in Klöstern sieht. Egal welche Bodhisattva es sein möge, ich werde beten. Das war das erste Mal von all den zahllosen Klöstern, die ich besucht hatte, dass ich mit vollständiger Aufrichtigkeit, vollständiger Ehrerbietung, ohne einen einzigen fremden Gedanken betete, nur betend, dass die Bodhisattva meine Eltern mit guter Gesundheit segnen möge, und mein eigenes Verdienst aus der Praxis als Widmung an meine Eltern anbietend. Plötzlich strahlte die Statue vor mir goldenes Licht aus. In der Luft darüber erschien die feierliche Dharma-Form des Ehrwürdigen Mahakashyapa. Er sagte: ‟Ich werde deinen Wunsch erfüllen!” Ich sah meine Eltern auch in der Luft darüber erscheinen. Der Ehrwürdige verwendete das Acht-Tugend-Wasser vom Fuß des Berges, um es über ihre Köpfe zu sprenkeln, und dann verblasste das Bild. In jenem Moment erkannte ich plötzlich, dass wir bereits am Huashou-Tor angekommen waren. Tatsächlich war direkt hinter dem kleinen Tempel die Höhle, in der der Ehrwürdige Mahakashyapa seinem konservierten Körper nach im Samadhi zu verweilen heißt. Ich setzte mich draußen vor dem Höhleneingang still hin. Im Samadhi sah ich einen Dharma-Beschützer am Höhleneingang stehen mit einem großen Schwert, ein weißer Vogel auf seiner linken Schulter. Dieser Vogel war der Bote des Ehrwürdigen, der oft jene mit karmischer Verbindung führte, den Ehrwürdigen zu begegnen. Die Höhlentür öffnete sich. Der Dharma-Beschützer am Eingang bat mich herein. Hineingehend war die Höhle groß. Ein Lichtstrahl fiel schräg von oben herab. Der Richtung des Lichts folgend, ging ich etwa zehn Schritte und sah den Ehrwürdigen Mahakashyapa, ein langes graues Gewand tragend, eine Gebetsperlenkette haltend, groß, entspannt und gelassen dastehend. Er sah mich hereinkommen, während ich überall hinschaute, und sagte einfach: ‟Hör auf zu schauen. In meiner Höhle ist nichts. Wenn du rausgehst, geh weiter hinauf, da vorne gibt es ausgezeichnete vegetarische Küche.” Ich lächelte und drehte mich zum Gehen.
Draußen aus der Höhle stellte ich fest, dass ich wirklich hungrig war. Die anderen in unserer Gruppe waren ebenfalls ausgehungert, und alle setzten sich in einem vegetarischen Restaurant und aßen mit unverhaltener Begeisterung. Dann bereiteten wir uns vor, unseren Rückweg anzutreten. Als ich durch das Huashou-Tor ging, hatte ich plötzlich das Gefühl, mich vom Ehrwürdigen verabschieden zu wollen. Ich sah den Ehrwürdigen Mahakashyapa aus der Höhle kommen, als würde er eine lange Reise antreten. Ich verabschiedete mich von ihm, und er hob einfach eine Hand mir gegenüber. Nur eine Winkbewegung. Mein Herz fühlte sich etwas zurückgesetzt. Ich dachte: Wir sind von so weit hergekommen, um dich zu verehren, du könntest doch sicherlich etwas sagen, ein Wort der Belehrung. Der Ehrwürdige hatte meinen Gedanken bereits verstanden. Er sagte: ‟Wann bist du je gekommen, und wann bist du je gegangen?” Ich stand da und sah zu, wie der Ehrwürdige in die Ferne entschwand, und konnte nicht anders, als über meine eigenen habituellen Tendenzen und Anhaftungen zu lachen. Wir sind immer unfähig, einfach im Gewöhnlichen zu leben. Wir greifen immer mit einem greifenden Geist aus, in der Hoffnung, etwas zu erlangen, ohne zu verstehen, dass das Gewöhnliche die wahre Bedeutung des Weges ist. Es gibt weder Kommen noch Gehen. Woran hielt ich noch fest, was bejammerte ich noch?
Hier erinnert mich das an meinen ersten Besuch in Guangzhou, als ich zum Nanhua-Tempel ging, um dem wahren konservierten Körper des Sechsten Patriarchen seine Ehrerbietung zu erweisen. Ich kniete ehrerbietig vor dem konservierten Körper des Sechsten Patriarchen, verbeugte mich mehrmals und starrte dann direkt auf sein Bild, ich wollte sehen, wie der Sechste Patriarch aussah. In jenem Moment verwandelten sich plötzlich alle drei konservierten Körper in der Halle in drei Bodhisattvas. Sie sahen mich an und lächelten sich dann gegenseitig an. Ich sagte: ‟Meine Verbeugungen, drei Bodhisattvas! Sechster Patriarch, ich möchte fragen: Was ist die wahre Herzlehre, die von Bodhidharma aus ihrem Ursprung übertragen wurde?” Der Sechste Patriarch lächelte leicht. Aus seinem Herzen strahlte plötzlich ein Strahl weißen Lichts, der im Nu die gesamte Halle erfüllte. Unzählige leuchtende Teilchen wirbelten durch die Halle, und in jedem Teilchen war ein Schriftzeichen: ‟Herz” in Größen groß und klein, jenseits von Zahlen. Ich war von einem gewaltig mächtigen Feld umhüllt und spürte, wie ich langsam auflöste. Ich wurde eine Form des Seins, alles übertreffend, einfach existierend, und doch spürte ich auch, wie ich mich mit den fließenden Teilchen bewegte und eine Art fröhlicher Bewegung wurde. Teilchen und Herzen kreisten zusammen. Ich wurde gereinigt und gewaschen. Ich weiß nicht, wie lange vergangen war, bevor ich aus jenem Zustand herauskam. Die Halle hatte zur Stille zurückgekehrt. Der konservierte Körper des Sechsten Patriarchen saß aufrecht und ordentlich an seinem Platz, keine Bodhisattvas, keine Herzen. Ich stand auf. Im Augenblick des Herausgehens aus der Halle entstand plötzlich ein Gefühl der Sehnsucht, ich wollte mich umdrehen und den konservierten Körper des Sechsten Patriarchen noch einmal ansehen, und ein kleines Samenteilchen des Zweifels an der Erfahrung, die ich gerade gemacht hatte, entstand. Im genauen Moment, als ich den Kopf wendete, um zurückzublicken, sah ich den Sechsten Patriarchen hinter seinem eigenen konservierten Bild stehen, einen Fuß heben und das Bild vom Opfertisch zu treten, und mit seiner anderen Hand das rote Vorhangband über seinem eigenen Kopf zu zerreißen. Ich spürte, wie die gesamte Halle bebte, Staub in Wolken von der Decke fiel. Wenn mein Herz noch einen Moment länger geweilt hätte, hätte ich das Gefühl, der Sechste Patriarch würde die gesamte Halle auseinandernehmen. Ich drehte mich ab und ging schließlich ohne Anhaftung, ohne zurückzublicken hinaus.
Mein Bericht über die spirituelle Kultivierungsreise hat hier eine Ruhestätte gefunden. Ich habe nicht über Einsichten oder was gewonnen wurde geschrieben, ich habe einfach aufgezeichnet, was ich sah, was ich hörte, und einige der physiologischen Erfahrungen, so getreu ich konnte. Jeder, entsprechend seinen unterschiedlichen Wurzelfähigkeiten, wird verschiedene meditative Zustände und verschiedene Erfahrungen in der Praxis haben. Und jeder ist völlig einzigartig, keine Dharma-Pforte ist besser als eine andere, niemandes Kultivierungsreise ist außergewöhnlicher als eine andere. Diese mehr als zehn Jahre der Praxis haben mir einfach mehr und mehr vertieft, was es bedeutet, wirklich gewöhnlich zu sein, und durch dieses Verständnis ist der wild greifende Geist zur Ruhe gekommen, und ich arbeite, lebe und lerne ganzheitlicher und praktischer, vollständig präsent im Hier und Jetzt und genieße jeden Moment des Lebens mit ganzem Herzen und ganzem Geist. Für mich, offene Augen oder geschlossene Augen, beides sind meditative Zustände. Dieses Selbst, das kultiviert werden soll, und jene Frucht, die verwirklicht werden soll, und die acht Samadhi-Zustände, all das sind nur illusorische meditative Zustände. Wenn der Geist keine Unterscheidung trifft und sich frei mit allem bewegt, was kommt, dann wirst du wirklich die Bedeutung der Ewigkeit verstehen. Ich hoffe, dass jeder Praktizierende auf diesem Weg es nicht eilig haben wird, irgendetwas zu bejahen oder zu verneinen, noch das Ergebnis der Praxis einer anderen Person leichthin als seine eigene Sichtweise zu nehmen. Wähle wirklich eine Dharma-Pforte und tauche mit ganzem Körper und Geist darin ein. Du musst den Dharma selbst kosten, erst dann wirst du seinen wahren Nutzen erhalten.
(Schluss)