La práctica espiritual exige acumular ampliamente méritos. El proceso completo hacia la plenitud de la práctica es un proceso continuo de acumulación de méritos hasta su maduración.
Los méritos son el sustento del practicante espiritual. Sin méritos, los obstáculos en el camino de la práctica son demasiados; a nuestro alrededor casi todo son condiciones adversas, y en lo que respecta al Dharma, los compañeros de práctica, los recursos materiales y el lugar de práctica, no recibimos ayuda de nadie. Hay quienes dicen: «Con frecuencia hago buenas obras, pero parece que aún hay obstáculos, que aún no recibo buenas recompensas.» En realidad, las buenas obras que has hecho están muy lejos de ser suficientes para contrarrestar tu karma. Las obras virtuosas ordinarias que realizas son todavía demasiado escasas, y los méritos de las condiciones virtuosas no pueden madurar. En verdad, a lo largo de todo el proceso de práctica y realización, necesitamos acumular méritos de manera continua: no dejar de hacer el bien por pequeño que sea, no hacer el mal por pequeño que parezca. Solo así podremos, al final, llevar nuestros méritos a la plenitud y completar nuestra práctica espiritual.
La generosidad, la observancia de los preceptos, la paciencia, y el samadhi son todos formas de acumular méritos. El fruto de acumular estos méritos es que obtenemos la sabiduría del Buddha. A través de la sabiduría del Buddha comprendemos que verdaderamente lo poseemos todo, y así alcanzamos la mayor satisfacción que la vida puede ofrecer. La mente agitada se aquieta de repente, y desde entonces el corazón encuentra su paz.
La generosidad se divide en dos tipos: generosidad interior y generosidad exterior. La generosidad interior, dicho de manera sencilla, consiste en tratarse bien a uno mismo. Los excesos en la comida y la bebida, no comer ni dormir a sus horas, la obsesión con toda clase de placeres y estímulos, la vida irregular, el consumo excesivo de alcohol, el uso de drogas, la ira y la angustia: todo esto causa daño a nuestro cuerpo físico. La ira frecuente daña el hígado; la irritabilidad y los arrebatos de mal genio dañan el corazón; no comer a sus horas ni masticar despacio daña el bazo y el estómago; la vida irregular, el deseo sexual sin freno y las relaciones promiscuas dañan los riñones y el sistema reproductivo; no respetar los horarios de descanso y el exceso de preocupaciones provocan una irrigación insuficiente del cerebro, entre otras consecuencias. Esta es solo una descripción somera, pero lo cierto es que casi ninguno de nosotros se ha tratado verdaderamente bien a sí mismo, y eso merma nuestros méritos.
La generosidad exterior consiste en emplear todo lo que poseemos para ayudar a los seres sintientes de manera desinteresada: tu sonrisa, tu amor, tu trabajo, tu entusiasmo, tu buen humor, tu dinero, tus habilidades y medios hábiles, tu comprensión del Dharma del Buddha, todo ello ofrecido a quienes verdaderamente necesitan ayuda — personas, animales o plantas — extendiéndose incluso a todos los seres de los tres reinos. La generosidad exterior no depende de la cantidad que ofrezcas; lo que importa es tu sinceridad y tu entrega plena. Naturalmente, hacer ofrendas a los monjes y monjas y contribuir a la construcción de templos también forman parte de la generosidad exterior. La generosidad acumula méritos.
La observancia de los preceptos se divide en preceptos de la mente y preceptos del cuerpo. Los preceptos de la mente consisten en intervenir directamente en el origen de los pensamientos y las intenciones, despertando la atención plena. Observar el surgimiento de los propios pensamientos e intenciones, practicar y purificar los propios apegos, aversiones, ilusiones, arrogancias y dudas, y eliminar gradualmente los propios hábitos condicionados. En realidad, este proceso incluye también la generosidad, la paciencia y el samadhi. Por eso es el proceso que mayor acumulación de méritos produce.
Al observar los preceptos de la mente, dado que tenemos hábitos condicionados y deseos, al principio aún no somos capaces de practicar sobre el origen de nuestros pensamientos e intenciones. Por ello, primero debemos aprender a usar bien nuestra mente. Por ejemplo, si eres médico, cada vez que un paciente acude a consulta, imagina que es un familiar tuyo. Piensa: si mi familiar estuviera tan enfermo, ¿qué haría yo? Entonces quizás tu preocupación interior, tu dolor empático y tu amor se manifiesten de manera natural. Por torpe que sea el paciente, lo percibirá. La gran mayoría de los pacientes llegan con el ánimo agitado e inquieto; al sentir el calor humano del médico, estarán dispuestos a abrirse a él y a confiar en él. Y quizás, gracias a esa confianza, el paciente absorba mejor los medicamentos durante el tratamiento y se recupere más rápidamente. Ejercer la medicina de esta manera acumula méritos. Aunque no practiques espiritualmente y tu habilidad médica no sea elevada, la recompensa mínima será que gozarás de buena salud durante muchas vidas. Porque has curado con dedicación las enfermedades de muchas personas, y con frecuencia has generado el deseo de que los demás gocen de buena salud. Siguiendo esta misma lógica, si con frecuencia te alegras sinceramente por los demás y deseas su felicidad, cuando los méritos se acumulen hasta cierto punto, sentirás que tu rostro irradia alegría con naturalidad, que las pequeñas trivialidades ya no te perturban, y que los momentos de felicidad son cada vez más frecuentes. Cuando usamos la mente para contemplar de esta manera, aunque nuestra capacidad sea limitada, a medida que nuestros pensamientos virtuosos aumentan, nuestros apegos, aversiones, ilusiones, arrogancias y dudas irán disminuyendo gradualmente. Cuando alcancemos el punto en que practicamos sobre el origen de nuestros pensamientos e intenciones sin esfuerzo deliberado, nuestra mente se armonizará naturalmente con las cualidades del Dao: amor universal, compasión e igualdad. Los preceptos se observarán sin necesidad de observarlos conscientemente, y habremos alcanzado el propósito último de acumular estos méritos.
Los preceptos del cuerpo consisten en actuar con el propio cuerpo y demostrar mediante la conducta que uno es un practicante espiritual: no matar, no robar, no cometer conducta sexual incorrecta, no consumir alcohol, no mentir, entre otros. Los cinco preceptos fundamentales del Dharma del Buddha son los que debe observar quien está decidido a practicar y realizar el Dharma del Buddha. Observar los preceptos acumula méritos.
La paciencia significa tolerancia, condescendencia, comprensión y alegría compartida con todos los seres que nos rodean, sin apegarse a las ganancias y pérdidas personales. La paciencia acumula méritos.
El samadhi significa ser capaces de vivir plenamente en el momento presente, sin seguir angustiándonos por el pasado ni ansiando por el futuro. El fruto kármico de este mérito es el más rápido: en un solo instante podemos disfrutar simultáneamente de la alegría y la satisfacción que este mérito nos aporta. El samadhi acumula méritos.
La recitación del nombre del Buddha — donde recitar significa recordar con atención — y la contemplación de los sutras — donde contemplar significa leer con plena atención — pueden ambas acelerar la maduración de nuestros méritos.