Abrir el Corazón, Resolver los Conflictos Familiares
Si en tu práctica espiritual tienes una esposa o un esposo que también es practicante, eso es el fruto de tu mérito y buena fortuna, la maduración de tus causas virtuosas para el Dharma. En ese caso, la resistencia en tu práctica será mucho menor. Sin embargo, la mayoría de los practicantes laicos se encontrarán con la oposición y los obstáculos de sus familiares. Esto nos exige que en nuestra práctica del Dharma no nos aferremos demasiado a las formas externas. Debemos partir de nuestros propios pensamientos e intenciones, y desde ahí aprender a contener y comprender a nuestra familia. Porque cuando recién comenzamos a practicar, nuestros hábitos habituales todavía son muy pesados, y al estar tan apegados a la práctica, inevitablemente descuidamos los intereses de la familia. Por ejemplo, el esposo o la esposa puede que tenga que asumir mucho más por el hogar y los hijos debido a tu práctica. Por más nobles que sean nuestras razones, nuestra conducta sigue siendo profundamente egoísta. Por eso debes aprender a tolerar las críticas de quienes te rodean, y en la medida en que no afecte tu práctica, debes esforzarte el doble en dar amor y cuidar a los demás, a quienes tienes cerca. No temas que quienes no practican piensen que estás tratando de compensar tus faltas — deja que encuentren ese equilibrio interior. En realidad, en el proceso de hacer todo esto también estás acumulando mérito y realizando el Dharma del Buddha.
Por ejemplo: en mis primeros años de práctica, me encontré con resistencia de mi esposo y su familia. Mi maestro me señaló dos cosas: (1) cuando otros te reprochen, mantén el precepto de la paciencia — no discutas sobre quién tiene razón o no, y acepta que es algo que mereces recibir; (2) debes amar a los demás sin quejas ni arrepentimientos. De esto aprendí muchísimo. La verdad es que nunca hemos amado a nadie de verdad, sin quejas ni arrepentimientos. Cuando intenté poner en práctica el segundo punto, descubrí cuánto resentimiento guardaba hacia mi esposo: resentimiento porque no me comprendía, porque llegaba tarde a casa, porque no se preocupaba por mí, porque no sabía elegir sus palabras, porque no tenía mucho tiempo para acompañarme, porque había puesto su afecto en otro lugar… Había tantos rincones desde los que lo había culpado. A partir de entonces, sin importar lo que hiciera mi esposo, yo simplemente observaba en silencio. Cada vez que surgía en mi corazón un pensamiento de resentimiento, recordaba lo que le había prometido a mi maestro: nunca quejarme de nada de lo que él hiciera. Al principio, cuando dejaba de quejarme, por fuera parecía tranquila, pero por dentro era como estar clavada en una cruz, con un dolor que no podía expresar. Pero siempre recordaba esas palabras de mi maestro: sin quejas, sin arrepentimientos.
Con el paso del tiempo, descubrí que mientras no me quejara de los demás, tampoco me arrepentía de mis propias elecciones. ¡Esas cuatro palabras son extraordinarias! A partir de no quejarme de mi esposo, comencé a no quejarme de nadie a mi alrededor, y mi corazón se fue volviendo cada vez más abierto y generoso. Pasé de la tolerancia forzada a la verdadera comprensión. Hasta que un día, de repente, mi esposo me pareció perfectamente hermoso, y luego todas las personas a mi alrededor comenzaron a parecerme perfectas también — todos tan adorables ante mis ojos, todos Buddhas y Bodhisattvas. En un instante experimenté la sensación del amor universal. Ese amor llenó mi corazón por completo, sin disminuir ni un ápice hacia nadie — solo que hacia mi esposo, mis hijos, mis padres, mis amigos, se expresaba de maneras distintas. Ese amor era tan perfecto y eterno — es una cualidad que no aumenta ni disminuye, que no se ensucia ni se purifica. En ese instante de plenitud del corazón, finalmente pude saborear un amor que trasciende el tiempo, un amor que viene de nosotros mismos, capaz de darnos la satisfacción más profunda y última. Mi maestro me dijo: has experimentado el amor universal, que es la gran compasión y la gran benevolencia — esta es la cualidad más primordial y más final de cada ser. Todo el deseo interminable de los seres sintientes no es más que la búsqueda de este amor, el anhelo de este amor. Y solo este amor puede satisfacer a los seres sintientes de manera completa y definitiva.