“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 육안이 있는가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래는 육안이 있습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 천안이 있는가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래는 천안이 있습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 혜안이 있는가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래는 혜안이 있습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 법안이 있는가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래는 법안이 있습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 여래는 불안이 있는가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래는 불안이 있습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 항하에 있는 모래를, 부처는 모래라고 설하였는
가?”
“그렇습니다, 세존이시여! 여래께서는 모래라고 설하셨습니다.”
“수보리여! 그대 생각은 어떠한가? 한 항하에 있는 모든 모래 수 만큼의 항하가 있고
이 모든 항하에 있는 모래 수만큼의 부처님 세계가 있다면, 이 세계가 진정 많지 않겠는
가?”
“매우 많습니다, 세존이시여!”
부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.
“저 국토에 있는 모든 중생의 갖가지 마음을 여래는 다 안다. 왜냐하면 여래가 설한
모든 마음은 곧 모두 마음이 아니므로 비로소 이름하여 마음이라 하기 때문이다. 그것은
수보리여! 과거의 마음도 얻을 수 없고, 현재의 마음도 얻을 수 없고, 미래의 마음도 얻
을 수 없기 때문이다.
이 품의 대의는 부처님께서 수보리에게 연속해서 질문을 던지시는 내용입니다.
“여래는 육안(肉眼)이 있는가? 여래는 천안(天眼)이 있는가? 여래는 혜안(慧眼)이 있는가?
여래는 법안(法眼)이 있는가? 여래는 불안(佛眼)이 있는가? 저 항하의 모든 모래를 부처는
모래라고 설했는가?”
수보리는 모두 긍정적으로 답변을 했습니다.
“그렇습니다, 세존이시여. 여래는 육안이 있습니다. 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 천안
이 있습니다. 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 혜안이 있습니다. 그렇습니다, 세존이시여. 여
래는 법안이 있습니다. 그렇습니다, 세존이시여. 여래는 불안이 있습니다. 그렇습니다, 세존
이시여. 여래께서는 모래라고 설하셨습니다.”
부처님께서는 왜 갑자기 수보리에게 오안육신통(五眼六神通)에 대해 질문하셨을까요? 여
기에서 먼저 육안·천안·혜안·법안·불안이 무엇인지 이야기해 보겠습니다.
‘오안육신통’은 불법을 수행하는 이가 공성에 증입한 후에 획득하게 되는 능력입니다. 오
안과 육신통은 짝을 이루는데 육안을 제외한 나머지 눈은 모두 일정 수준의 신통력을 갖고
있습니다. 이는 자성 본유의 기능인지라 사람마다 모두 지니고 있으나 여래의 진공 경계에
진입해야만 그것들이 모두 열려서 온전히 드러나게 됩니다. 오안은 서로 다른 단계의 증량
(證量)을 나타냅니다.
육안은 누구나 알고 있듯 모든 사람이 가진 두 눈입니다. 시력을 잃지 않은 이상 육안의
기능을 갖추고 있습니다. 산하대지를 볼 수 있고 또한 이렇게 보이는 것을 통해 과거와 미
래의 인물·사건·사물을 추측할 수는 있지만 그다지 정확하지는 않습니다. 그러나 인간은 만
물이 모두 실제로 있다고 믿고 물질에 집착하기에 오안 중 육안의 장애와 국한성이 가장 큽
니다. 따라서 물질 너머의 것을 꿰뚫어 볼 수 없으며, 시공간의 제약을 받아 시력 범위를
벗어난 원거리나 지극히 미세한 것을 볼 수 없고, 거시적인 세계도 볼 수 없으며, 같은 이
치로 과거·미래 등에 대해서도 진실하게 보아내지 못합니다.
천안·혜안·법안은 일정한 선정의 힘 그 기초 위에 세워진 것입니다. 많은 유형의 중생은
태생적으로 이 능력을 갖추기도 하지만 심성의 깨달음에서는 불제자의 지견을 갖추지 못한
경우가 많습니다. 이 세 종류의 눈은 모든 것을 더욱 투철하게 볼 수 있고 시공간과 물체의
장애도 거의 없습니다. 예를 들어 원격 투시, 미세 관찰(현미경과 비슷함), 거시 관찰(은하
계를 전체를 보는 것)을 할 수 있으며 과거에 발생한 일도 볼 수 있고 미래도 예측할 수 있
으며 의념으로 물건을 이동·전이·변화시킬 수도 있습니다.
천안에서 법안으로 등급이 점차 높아갈수록 동시에 천안통·천이동·타심통·신족통·숙명통이
수반됩니다. 신통력의 크기도 천안에서 법안으로 갈수록 점차 커집니다. 이 경우에 일례로
천안의 다섯 가지 신통력과 법안의 다섯 가지 신통력은 같지 않습니다.
불안은 성불 후 생기는 능력으로, 일체 만법의 근원을 꿰뚫어 볼 수 있으며 신통력 중에
서 가장 원만하고 궁극적인 능력입니다. 또한 오직 불안만이 육신통 중 누진통(漏盡通)을
갖추고 있습니다.
이것이 바로 능력적인 측면에서의 오안(五眼)입니다. 심성의 깨달음에 있어서 선종의 육조
혜능대사는 “모든 사람은 모두 오안이 있으나 미혹에 가려져 스스로 보지 못할 뿐이다”라고
말씀하셨습니다. 그러기에 불교에서는 미혹된 마음을 제거하는 것이 곧 오안을 밝게 여는
것입니다.
매 순간 반야바라밀법을 수행하여 미혹된 마음을 처음으로 제거하면 이를 제1 육안이라
하고, 일체중생에게 모두 불성이 있음을 알고 자비의 마음을 내는 것을 이름하여 제2 천안
이라고 합니다. 어리석은 마음이 생기지 않는 것을 이름하여 제3 혜안이라 하고 법에 머무
는 마음을 없앤 것을 이름하여 제4 법안이라 합니다. 또한 미세한 번뇌마저도 끝까지 제거
하여 원만한 밝음이 온 누리를 두루 비추는 것을 이름하여 제5 불안이라 합니다.
또 다른 설명에 의하면 몸의 형상 속에 법신이 있는 것을 보는 것을 천안이라 하고, 일체
중생이 모두 반야 자성이 있음을 보는 것을 혜안이라 하며, 자성을 보는 것이 투철하여 주
체[能]와 대상[所]의 분별이 영원히 사라지고 모든 불법이 본래 스스로 그렇게 있음을 보는
것을 법안이라 하며, 반야바라밀이 삼세의 일체법을 생겨나게 함을 보는 것을 불안이라 합
니다.
부처님께서 말씀하신 오안은 우리가 모든 상을 진정으로 다 타파했을 때, 마치 본래의 성
품을 겹겹이 가리고 있던 가리개들을 치워버린 것처럼 만법의 실상을 더욱더 명확하게 깨닫
게 되는 것을 의미합니다. 동시에 이는 우리가 본래부터 갖추고 있는 능력을 원만하게 연
상태이기도 한데, 이를 우리는 이름하여 ‘오안육신통’이라고 합니다.
지금 법문을 듣고 있는 우리 대부분 사람은 신통력이 없습니다. 그래서 부처님께서 육안
을 말씀하시면 여러분은 즉시 자신의 두 눈을 떠올리게 될 것입니다. 천안을 말씀하시면 여
러분은 모두 그것이 미간에 있다고 생각할 것입니다. 신화 속의 신선들이 모두 미간 사이에
그런 눈이 있으니까요. 그러나 혜안·법안·불안을 이르면 그것들이 어디에 있는지 모릅니다.
자성여래는 형상도 없고 모습도 없기에 사실 본질적으로는 오안이 위치한 곳이라는 그런 데
가 따로 없습니다. 여기서 우리가 주목해야 할 점은, 부처님께서 왜 수보리에게 오안에 관
하여 질문하셨는가 하는 그것입니다.
오안 기능이 열리지 않은 사람들에게 부처님의 이런 질문은 단순히 몇 마디 말씀에 불과
할 수 있습니다. 우리와는 다르게 수보리와 그 자리에 참석한 아라한 과위를 증득한 대 제
자들에게는 각자의 깨달음의 정도[證量]에 따른 신통력이 있었을 것입니다. 부처님께서 천
안을 말씀하시면 그들의 몸과 마음에는 즉시 천안의 경계와 인식이 나타났을 것이며, 혜안
을 말씀하시면 혜안의 경계와 인지가 나타났을 것입니다. 앞서 제14품에서 수보리는 “저는
예로부터 얻은 바의 혜안으로는 이와 같은 경을 듣지 못했습니다”라고 말했습니다. 이는 수
보리가 최소한 혜안의 증량(證量)이 있었음을 설명합니다.
물론, 부처님께서 여기에서 수보리에게 이러한 질문을 던지신 것은 제자들과 신통을 겨루
기 위함이 아니며, 여래에게 오안육신통이 있으니 너희들도 빨리 증득하라고 재촉하시는 것
도 아닙니다. “내가 지금 너희들보다 더 뛰어나다. 보아라, 난 오안을 원만하게 증득하지 않
았는가”라고 과시하시는 것은 더더욱 아닙니다.
불법은 ‘오안육신통’을 작은 술법으로 여길 뿐입니다. 진정으로 과위에 증입한 보살은 그
것을 중생 제도의 도구로만 씁니다. 특히 아라한들은 적멸을 더 즐기기에 오랫동안 멸진정
(滅盡定)에 머물면서 신통력을 발휘하지 않습니다.
그래서 법화경에서 우리는 다음과 같은 장면을 보게 됩니다. 부처님께서 광명을 놓아
천지를 뒤흔드는 상서로운 징조를 크게 나타내신 후 제자들에게 아직 알려주지 않은 최고의
지견이 있다고 말씀하시자 오천 명의 비구들이 자리에서 물러나는 그 장면 말입니다. 이는
그들의 자비심이 부족하거나 스스로 다 깨달았다고 자만한 탓도 있지만, 사실 또 다른 소소
한 이유는 그들이 이런 마법이나 환상같은 신통 경계를 보는 것을 하찮게 여겼기 때문이기
도 합니다.
하지만 아라한이 이를 하찮게 여긴다고 해서 그들에게 신통력이 없다는 뜻은 아닙니다.
그들 대부분은 천안, 혜안 혹은 법안이 있어 수시로 이런 능력을 쓸 수 있을 뿐만 아니라
선정에서 더 광대한 시공간에 있는 중생과 경계를 봅니다. 예를 들어 아라한은 과거와 미래
수천 년 역사를 추적할 수 있는 능력이 있습니다. 이에 반해 부처님은 만법의 근원을 꿰뚫
어 보시기에 시공간의 제약이 전혀 없으십니다.
그럼 경계 속의 만법과 중생을 우리는 어떻게 봐야 할까요? 이 또한 주목해야 할 문제입
니다. 부처님께서 오안에 대한 질문을 마치신 후 신통력이 없는 중생이 신통이라는 상(相)
에 집착할까 봐 걱정되어 즉시 수보리에게 물으셨습니다.
“항하에 있는 모든 모래를 부처가 모래라고 설했는가?”
수보리가 답했습니다.
“그렇습니다, 세존이시여. 여래께서는 모래라고 설하셨습니다.”
여래의 진공 경계는 평범하여 비록 오안육신통이 있어도 육도(六道) 중 그 어느 궤도에
계시면 그 궤도의 말씀을 하십니다. 여래께서 인간 세상에서 사람과 교류하실 때 모래를 모
래라고 말씀하십니다. 여기서 가장 중요하게 말씀하시려는 것은, 진공의 쓰임새이므로 부처
님께서는 “모래는 모래가 아니므로 비로소 이름하여 모래라 한다”라는 식으로 말씀하지 않
으십니다. 앞선 토론을 통해 제자들은 이미 모래 상에 집착하지 않기 때문입니다.
따라서 진정으로 여래의 진공경계에 증입한 사람은 아주 수수하고 평범하여 아무런 이유
없이 그 어떤 기이한 상을 나타내지 않습니다. 이는 금강경의 서두에서 부처님께서 제자
들과 마찬가지로 평범하게 탁발하시고 식사하시고 좌선하시며 설법하시는 것처럼 말입니다.
그렇기에 신통력을 나타내는 것도 오직 법을 널리 펴고 중생을 이롭게 하기 위한 방편일 뿐
이며 신통의 광명 또한 허망하여 실체가 없는 환상일 뿐입니다. 수보리는 부처님께서 표현
하시려는 뜻을 분명히 잘 알고 있으므로 즉시 평온하게 “부처님께서는 모래라고 말씀하셨습
니다”라고 대답한 것입니다.
텍스트에서 이 지점은 부처님께서 오안에 관해 한 구절씩 질문하신 후이기에 증량과 신통
력을 갖춘 제자들의 머릿속에는 저마다의 직접적인 체험[現量]의 경계가 떠올랐을 것입니
다. 이때, 부처님께서는 화제를 돌려 수보리에게 말씀하셨습니다.
“부처가 교화하는 세계는 항하의 모든 모래 수량만큼이나 많은 항하가 있고, 그리고 다시
그 수많은 항하의 모래 수량만큼 많다.”
이 비유는 다소 복잡하고 까다롭지만, 부처님께서 이렇게 말씀하시는 바에서 우리는 알아
야 합니다. 부처의 세계는 무량무변이라 그 수량은 도저히 헤아릴 수 없을 정도로 많다는
그 사실 자체 말입니다. 부처님께서는 이어서 말씀하셨습니다.
“이토록 수많은 세계와 국토에는 헤아릴 수 없을 정도의 중생이 있다. 그들 또한 무량무
변의 같지 않은 생각을 하고 있는데 여래는 이에 대해서 그 전부를 다 알고 있다.”
여기서 여래께서 무량무변의 중생 생각을 전부 다 안다고 하신 것은 신통력 중 하나인
‘타심통’을 말씀하시는 것이 아닙니다. 타심통은 타인의 마음 파동을 감지하는 동시에 해독
할 수 있는 능력을 말하는데 이 대목에서 부처님께서 신통력에 관해 말씀하신 것은 아닙니
다.
이어서 부처님의 다음 말씀을 들어보겠습니다.
“이토록 많은 중생의 다양한 마음의 생각들을 통틀어 한 가지 이름으로 부를 수 있으니
그것은 바로 ‘망심’이다.”
원문은 이렇습니다.
“왜냐하면 여래가 설한 모든 마음은 곧 모두 마음이 아니므로 비로소 이름하여 마음이라
하기 때문이다.”
이제야 우리는 부처님께서 왜 수보리에게 오안에 관련하여 질문하셨는지 깨닫게 됩니다.
부처님께서는 제자들에게 육안·천안·혜안·법안·불안으로 보는 모든 것이 허망하다는 것을 알
려주고자 하셨던 것입니다.
“내가 말하는 ‘모든 상이 허망하다’는 이치가 단지 인간 세상에만 해당한다고 여겨서는 안
된다. 헤아릴 수 없이 많은 부처의 세상에 존재하는 각양각색의 중생이 형상이 있든 없든,
그들이 여전히 시공간에 존재하고 윤회하기만 하면 모두 망심과 망념이기에 변하지 않는 불
생불멸의, 마음의 본체가 있는 것이 아니다. 천안·혜안·법안으로 본 것이 육안으로 본 것과
다르지 않아 모든 것이 허망하여 실체가 없다. 왜냐하면, 과거의 마음도, 현재의 마음도, 미
래의 마음도 모두 얻을 수 없기 때문이다.”
부처님께서는 제자들에게, 여래가 오안으로 중생을 두루 살핀 바에 의하면 헤아릴 수 없
이 많은 중생이 모두 자신의 망심 속에서 살고 있음을 알려주셨습니다. 왜 전부 망심일까
요? 우리가 비록 신통력은 없지만 자기 생각을 관찰할 수는 있습니다. 앞선 생각이 금방 지
나가는가 싶더니 현재 생각이 또 일어나고, 이렇게 생각이 끊이지 않고 이어지면서 미래를
향해 흘러갑니다. 이 모든 마음의 흐름을 살펴보면 그것들은 모두 생겨나는 곳도, 사라지는
곳도 없으며 진실로 변하지 않는 마음의 본체 또한 존재하지 않는 것입니다.
설령 무색계의 비상비비상천(非想非非想天) 중생이라 할지라도 겉으로는 형체도 없고 생
각도 없는 것처럼 보이지만 그 마음에는 여전히 미세한 ‘움직임’의 추세가 있습니다. 시공간
속에 있기에 그에게는 과거와 미래가 있고 스스로 마음을 움직였다고 여기는 순간 윤회는
또다시 시작됩니다. 그가 ‘생각’의 허망함을 알고 ‘마음’은 본래 생멸이 없다는 도리를 깨달
아야만 윤회에서 해탈할 수 있습니다. 그래서 부처님께서는 마지막에 “세 가지 마음은 모두
얻을 수 없으며 그것들은 모두 허망한 것이다”라고 말씀하신 것입니다.
여기까지 듣고 나면 여러분은 아마도 ‘정(情)’이라는 것이 얼마나 허망한지 아셨을 것입
니다. 예를 들어 ‘애정’이라는 것은 애초에 얻을 수 있는 그 어떤 ‘마음’이라는 실체가 본래
존재하지 않습니다. 여러분이 집착하는 그 애정은 다만 육근이 경계에 휘둘린 후 의식이 끊
임없이 이어져 형성된 집착에 불과합니다. 그러므로 여러분이 얻고자 하는, 사랑하는 이의
그 마음을 상대방이 여러분에게 주지 않아서가 아니라 이 세상 만법 자체에 그런 실체가 존
재하지 않기 때문에 그러할 뿐입니다.
오직 여래의 진공에 증입해야만 진정한 마음이며, 그것만이 여여부동하고 생멸이 없는,
형체가 없는 원각묘심(圓覺妙心)인 것입니다. 이러한 경계를 진정으로 깨달은 사람이라야만
이 세상에서 그저 인연에 따라 옛 업을 마무리하며 살아갈 수 있습니다. 그래서 여래께서는
이어서 “과거의 마음, 현재의 마음, 미래의 마음은 얻을 수 없다”고 말씀하신 것입니다. 과
거·현재·미래는 중생이 집착하는 시공간의 관념에 불과합니다.
사람의 의식은 찰나도 멈추지 않고 과거에서 미래로 흘러가 앞생각이 막 지나가면 뒷생각
이 또 일어나 그 중간 어디쯤에서 혹시 멈췄었던 것 같아도, 여전히 ‘나는 움직이지 않는다’
라는 인식이 작동하므로 이 인식 또한 생각입니다. 생각이 꼬리에 꼬리를 물면서 이어지게
되어 꿈속에서조차도 분별과 인지를 멈추지 않습니다. 바로 이렇게 흐르는 의식과 마음이
있어야만 사람은 자신의 생명이 이어지고 있다고 느낍니다. 그러나 부처님께서는 우리에게
이렇게 말씀하십니다.
“우리 이 의식의 흐름으로 형성된 인지는 허망하고 실체가 없으며 우리의 의식은 찰나에
도 멈추지 않고 생멸 변화한다. 비록 깊은 선정 경계에 있다고 해도 그것은 단지 산만한 상
태에 대비되거나, ‘나’란 존재가 있다는 전제하에 세워진 환상 경계에 지나지 않는다. 다만
우리가 이러한 환상 경계에 의지하면 만법의 허망한 본질을 보다 선명하게 볼 수 있을 뿐이
다.”
우리는 상에 집착하고 만법의 차이에도 집착하며 만법의 성주괴공(成住壞空), 생멸변이
(生滅變異)에도 집착하기 때문에 우리의 인식은 이러한 상에 휘둘리게 됩니다. 이로 인해
의식이 과거나 미래로 흘러가고 있음을 느끼게 되고 이로 말미암아 시공간의 이동이 있게
되는 것으로 여깁니다.
가령 선정에서 마음이 다시는 경계에 휘둘리지 않는다면 의식은 ‘흐름’에서 ‘파의 진동’으
로 변합니다. 이러한 진동이나 파동은 우리에게 시간이 흐른다는 느낌을 사라지게 하며 인
지적으로 과거·현재·미래가 하나의 점 위에 있다고 여기게 합니다. 이 상태를 불교 수행자는
지금 이 순간 즉 ‘당하(當下)’라고 부릅니다.
수행자가 당하의 상태에서 살아가게 되면 비로소 시공간의 변화와 마음의 면면히 이어지
는 생각들이 전부 허망하여 실체가 없는 것으로서 이러한 것들은 모두가 분별과 인지 활동
이 만들어낸 거품이라는 것을 비로소 느끼게 됩니다. 그래서 당하에 사는 수행자들에게는
비록 마음이 움직이고 생각이 일어나 세상의 모든 일을 하더라도, 그 생각과 행동은 마치
허공에 떠다니는 구름과 같아서 허공의 공(空)과 고요함에 아무런 영향을 미치지 못하게 됩
니다. 이것이 바로 선종의 육조 혜능 대사가 말씀하신, “혜능은 재주가 없어 수많은 생각을
끊지 않는다”에 안주한 경계입니다.
그러므로 부처님께서는 여기에서 과거의 마음도, 미래의 마음도, 현재 마음도 얻을 수 없
는 것이며, 여래의 경계에서는 이러한 것들이 모두 허망하고 실체가 없는 것으로서 이는 중
생들이 갖가지 상에 집착하고 갖가지 생각을 일으켜 만들어낸 흐르는 환상 경계일 뿐이라고
말씀하셨던 것입니다.
한 도반이 저에게 물은 적이 있습니다.
“저는 과거에 연연하지 않고 미래를 우려하거나 무서워하지 않으니 이미 당하의 경계에
돌아온 것이 아닙니까? 이미 과거의 마음, 현재의 마음, 미래의 마음이 없는 것이 아닙니
까?”
저의 대답은, “아직은 아닙니다”가 되겠습니다. 지금 육근이 육진을 대할 때 그대에게서
분별심이 일어나는 한, 예를 들면 구정(垢净)·미추(美丑)·선악(善恶) 등을 그대가 견주는 것
만으로도 그대는 이미 과거의 마음이 생겨 과거의 인지와 경험을 통해 비교하게 됩니다. 그
대의 마음속에 인지·집착·취사선택이 있게 되면 현재의 마음과 미래의 마음이 동시에 생겨
납니다. 과거의 마음, 현재의 마음, 미래의 마음은 찰나의 생각이 상에 집착하는 그 순간 이
미 모두 거기에 있습니다.
인생은 과거 마음, 현재 마음, 미래 마음의 연속입니다. 작게는 앞선 생각, 지금의 생각,
뒤의 생각에서부터 크게는 전생·현세·내세에 이르기까지 매 사람은 찰나에도 멈추지 않고
만법의 생멸과 변화에 휘둘립니다. 마음의 움직임과 생각남 모두가 윤회이며, 세세생생이
윤회입니다. 마음속에 과거·현재·미래의 흐름이 있는 한 윤회는 멈추지 않습니다. 수행자는
오직 당하에 안주하여 경계에 휘둘리지 않고 일체의 상에 집착하지 않으며, 자신의 이 허망
하고 찰나에도 멈추지 않으면서 운행하며 흘러가는 생각과 이런 생각으로 인해 생겨나는 온
갖 느낌을 옆에서 지켜볼 수 있을 때만 비로소 만법의 실상을 꿰뚫어 보고 생명의 근원으로
돌아갈 수 있습니다.