三、性生活に正しく向き合う
仏法を修証する全過程において、在家修行者は短期間の閉関（リトリート）中に禁欲する必要があるのを除き、それ以外の時期における規則的で正常な性生活は、私たちの最終的な解脱に影響を与えるものではありません。在家で修行する際、性生活の不調和もまた、家庭内の対立の焦点となりがちです。「実際の理地においては一塵も染まらず、万行の門においては一法も捨てない（真理の境地は一チリの汚れもないが、菩薩の実践の中では一つの方法も排除しない）」と言われるように、実のところ、健康的で愛に満ちた性生活もまた、仏道に入るための法門（修行法）なのです。修行者の中には性生活を嫌悪する人もいますが、それは修行に熱中するあまり、心が性愛の中にないだけであり、自分では「心は道（タオ）にある」と思い込んでいます。では、その「道」とはどこにあるのでしょうか？道はまさに、今ここの瞬間にあります！もしあなたが愛の中に全面的に没入できるなら、性愛は一つの法門へと変わります。全身全霊でひたすら愛することは、あなたの情欲を浄化し、昇華させることができます。情欲が昇華すると、セックスは陰陽という二つのエネルギー（気）の相互作用と交流に変わります。あなたとあなたのパートナーは、愛の統一体となり、そこに分別（ふんべつ）はなくなり、「無我無他（自他のない）」の境地に入ることができるのです。
私たちが性愛を修行の法門として扱えないのは、単に相手を全身全霊でひたすら愛することができないからです。私たちはただ相手を独占し、相手がもたらす快楽や刺激を享受することしか知らず、そのような性生活は修行の助けにならないばかりか、体にとっても百害あって一利なしです。実際のところ、私たちの多くは性愛においてこの条件を満たせていません。しかし、在家で修行していると、時に性生活を避けられないこともあります。そのような時は、行為の最中にただ「愛」に集中するよう努力するしかありません。もし情熱を持てないなら、夫や妻の普段の長所や、最も愛らしい時のことをたくさん思い浮かべてください。このようにして自分の内面を愛で満たし、意識を性器に集中させることなく、心をリラックスさせ、できる限り優しさと愛で満たします。攻撃性や独占欲で満たしてはいけません。このようにして、自分と夫や妻の「身（身体）・口（言葉）・意（意識）」を合一させます。身体は互いに溶け合い、意識の中には愛だけがあり、性的な観念が一切なければ、その瞬間、あなたは無我を体験し、深い禅定（サマディ）に入る喜びを体験するでしょう。
かつて私自身も、長い間性生活を拒絶していました。潜在意識の中で、それが自分のエネルギーを消耗し、「丹」を漏らしてしまう（エネルギーの漏出）と考えていたからです。しかしその後の修証の過程で、私は真の漏れとは「心漏（心の漏れ）」であると悟りました。もし自分の心の中にまだ邪淫があり、美しい女性（や男性）を見ては妄想を抱き、情欲が残っており、身近な異性の機嫌をとるのが好きで、異性の愛を独占したいと渇望し、世界中の女や男から好かれたいと望み、思わせぶりな雰囲気を作り出すのが好きであるならば——。たとえ性生活を送っていなくても（その時、あなたの心はすでに淫欲に染められています）、あなたの真の陰、あるいは真の陽のエネルギーは同様に漏れており、しかもそれは体の漏れよりもさらに深刻なのです。なぜなら、心の漏れは、眼・耳・鼻・舌・身・意（六根）のすべてが漏れている大漏（大きな漏れ）だからです。それに比べれば、体の漏れは小漏（小さな漏れ）です。心の中の淫欲を戒めることなく、表面的な行動ばかりを重視するのは本末転倒であり、そのような仏道修行は、まるで砂を煮てご飯を炊こうとするようなものです。あなたの心が性欲と情欲を超越したとき、初めて真に漏尽（煩悩の漏れを完全に断つこと）したと言えます。そしてこの超越は、凡夫の全身全霊のひたすらな愛から、博愛へと昇華することでなされるのです。全身全霊の（雑念のない）ひたすらな愛とは、盲目的な執着や片思いのことではありません。それは、あなたの心が完全に「今ここ」にある（すなわち、今ここを生きる）ということなのです。