Teil 2 Einsichten zur Praxis von Laien [Ep. 3]

Im gesamten Prozess der Kultivierung und Verwirklichung des Buddha-Dharma beeinträchtigt ein normales, regelmäßiges Sexualleben unsere endgültige Befreiung nicht – ausgenommen sind kurze Phasen des Retreats und der Keuschheit für Laienpraktizierende. Wenn Praktizierende zu Hause kultivieren, ist ein unharmonisches Sexualleben oft ein Hauptgrund für familiäre Konflikte. „Auf der Ebene der absoluten Wahrheit wird nicht ein einziges Staubkorn befleckt; im Tor der unzähligen Praktiken wird nicht ein einziges Dharma verworfen.“ Tatsächlich ist ein gesundes, von Liebe erfülltes Sexualleben ebenso ein Dharma-Tor, um in den Weg einzutreten. Manche Praktizierende sind der Sexualität überdrüssig. In Wahrheit liegt das daran, dass sie so sehr auf ihre Praxis fixiert sind, dass ihr Geist nicht in der sexuellen Liebe weilt. Sie glauben von sich selbst, dass ihr Geist auf dem Weg ist. Aber wo ist der Weg? Der Weg ist genau hier, im gegenwärtigen Moment! Wenn du dich vollkommen und ganz der Liebe hingeben kannst, dann wird die sexuelle Liebe zu einem Dharma-Tor. Wenn du absolut ungeteilt liebst, kann das deine Leidenschaften läutern und transformieren. Diese Transformation der Leidenschaft macht den Sex zu einer Interaktion und einem Austausch der beiden Energien von Yin und Yang. Du und dein Partner können zu einer Einheit der Liebe verschmelzen. Da gibt es keine Trennung mehr. Ihr tretet in einen Zustand des Nicht-Selbst und des „Nicht-Anderen“ ein.

Der einzige Grund, warum wir sexuelle Liebe nicht als Dharma-Tor der Kultivierung nutzen können, ist, dass wir unfähig sind, den anderen vollkommen und ungeteilt zu lieben. Wir wollen nur besitzen. Wir wollen nur das Vergnügen und die Stimulation genießen, die uns der andere bringt. Ein solches Sexualleben ist für die Kultivierung nicht nur nutzlos, sondern schadet dem Körper mehr, als es ihm nützt. Die Wahrheit ist, dass viele von uns diesen Anspruch beim Sex nicht erfüllen können. Aber wenn du als Laie kultivierst, können wir Sexualität manchmal einfach nicht vermeiden. In diesem Fall musst du dich während des Aktes wirklich bemühen, dich ganz auf die Liebe zu konzentrieren. Wenn du keine Leidenschaft empfinden kannst, dann denke intensiv an die guten Seiten deines Mannes oder deiner Frau im Alltag. Erinnere dich an die Momente, in denen er oder sie am liebsten ist. Auf diese Weise füllt sich dein Inneres mit Liebe, anstatt dass du deine Gedanken nur auf die Geschlechtsorgane richtest. Lass deinen Geist entspannen. Sei so weit wie möglich erfüllt von Zärtlichkeit, erfüllt von Liebe, anstatt erfüllt zu sein von Aggression und dem Verlangen zu besitzen. So erreichst du eine Einheit von Körper, Rede und Geist zwischen dir und deinem Ehepartner. Die Körper verschmelzen miteinander, und in den Gedanken gibt es, abgesehen von der Liebe, keinerlei Konzepte über Sex. In diesem Moment wirst du schlagartig das Nicht-Selbst erfahren, und du wirst die tiefe Freude des Samadhi erfahren.

Es gab eine Zeit, da habe ich selbst die Sexualität für lange Zeit abgelehnt. Unterbewusst dachte ich, dass dies meine Energie verbrauchen und zu einem Energieverlust führen würde. Aber in meinem späteren Prozess der Kultivierung und Verwirklichung verstand ich: Der wahre Verlust ist der Verlust durch den Geist. Wenn du in deinem Herzen noch unreine Gedanken hast, wenn du beim Anblick einer schönen Frau noch in Fantasien schwelgst, wenn da noch Begierde ist. Wenn du es immer noch liebst, dem anderen Geschlecht in deiner Umgebung zu gefallen. Wenn du dich noch danach sehnst, die Liebe des anderen Geschlechts zu besitzen. Wenn du dir noch wünschst, dass alle Frauen oder Männer auf der Welt dich mögen. Wenn du es noch genießt, eine zweideutige Atmosphäre zu schaffen, und so weiter. Dann, auch wenn du überhaupt keinen Sex hast (denn zu diesem Zeitpunkt ist dein Geist bereits durch Begierde befleckt), geht dein wahres Yin oder wahres Yang trotzdem verloren. Und das ist viel schlimmer als ein rein körperlicher Verlust. Denn wenn der Geist verliert, dann verlieren Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Verstand gleichzeitig – es ist ein massiver Verlust. Der körperliche Verlust ist nur ein kleiner Verlust. Wenn du die Begierde im Geist nicht aufgibst und dich nur auf dein äußeres Verhalten konzentrierst, dann ignorierst du die Wurzel und jagst den Zweigen nach. Dann ist das Studieren des Buddha-Dharma so, als würdest du Sand kochen, in der Hoffnung, daraus Brei zu machen. Erst wenn dein Geist sexuelles Verlangen und emotionale Begierde transzendiert hat, kannst du sagen, dass du wahrhaftig das Ende der Ausflüsse erreicht hast. Und diese Transzendenz ist eine Erhebung von der vollkommen ungeteilten Liebe eines gewöhnlichen Menschen hin zu universeller Liebe. Eine vollkommene (frei von ablenkenden Gedanken), ungeteilte Liebe bedeutet nicht blindes, besitzergreifendes Festhalten. Es ist keine einseitige Verliebtheit. Es bedeutet, dass dein Geist absolut im Hier und Jetzt ist (was bedeutet: du lebst im gegenwärtigen Moment).

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